你可能已經注意到最近廣告屆的一個趨勢：機器人。這是今年超級碗橄欖球賽廣告中一個明顯主題。從Intuit公司的機器人小孩（RoboChild）到SimpliSafe公司的機器人同事（robopocalypse），這些廣告都是在喚起人們隨著技術和人工智能的崛起而日益增長的恐懼：擔心失去工作，感到不安全，感到被超越，或在運動中被打敗（如Michelob的超級碗廣告）。
對科技未來的恐懼並不新鮮，它們比未來可能發生的事情更能揭示我們的情況。我相信這些恐懼中有許多是源於錯誤理解了人性，以及錯誤理解了在這個破碎的世界上做擁有上帝形像的人意味著什麼。
最近的廣告描繪了具有類似人類智慧和情感能力的先進機器人。Intuit公司的機器人小孩叫醒了她的「爸爸」，告訴他自己餓得睡不著。而SimpliSafe公司則假設這樣的未來：機器人取代了我們的工作，甚至在體育比賽中坐在我們身邊。這些公認的極端、科幻的設想卻反映了對人工智能（AI）將如何徹底改變社會的合理擔憂。但是，就算人工智能改變了世界的許多東西，我們必須記住，無論人類和機器人之間的界限變得多麼模糊，有些東西永遠不會改變。
聖經告訴我們，上帝按照祂的形像創造了人類，賦予我們責任成爲祂在地上的代表（創1:26-28）。受造物中再沒有別的像我們一樣被造，也沒有任何東西能夠從我們身上奪走上帝的獨特形像。雖然上帝讓某些受造物比人類更強壯、更迅速、更敏捷，但祂沒有造出任何別的像人類一樣有價值和重要的東西。
人類的獨特性並不是基於我們有最高的推理能力或智力，因爲那樣的話有精神疾病或身體殘疾的人類同胞又算什麼呢？一個人因爲沒有另一個人的心智能力而更「非人」一點嗎？而如果人工智能最終獲得了比人類更高的推理和智力能力呢？那麼機器人會因此比人類更「是人」嗎？不會。
我們這個高效的技術時代誘使我們把最終價值放在一個人貢獻給社會的能力上。我們已經在墮胎和安樂死等事情上看到了這種錯誤的心態。但是，我們看待機器人和其他技術工具可能也會這樣——把他們的價值與他們的用處掛鉤，但事實絕非如此。人類的效用並不決定我們的價值；我們作爲神聖形像承載者的身份才是。
技術可以是一個奇蹟——人類創造智慧的傑出展示。但它也可以是一種恐懼，正如令人毛骨悚然的機器人廣告、科幻電影和《黑鏡》等劇集可以證明的那樣。技術的使用方式可以使人獲得尊嚴；但由於我們生活在墮落的世界中，它也可以貶低人和欺騙人。例如，亞馬遜剛剛廢除了一個人工智能系統，該系統在招聘推薦中表現出對女性的偏見。人工智能還允許創造「深度僞造」（deep fake），誘使人去說和做他們從未做過的事情。而這些只是眾多例子中的兩個。
因爲我們蒙召要愛鄰舍，所以基督徒必須參與到關於技術如何被用來作惡還是行善的對話中，特別是在人工智能這個新興領域。基督徒已經正確地關注了技術的危險方面，如在線色情和過度的屏幕時間。但我們往往忽略了，技術正在以更微妙的方式重新定義人類的含義——特別是人工智能正在引起的、緊迫的神學、倫理學和人類學問題。
基督徒不需要成爲人工智能專家，但我們確實有義務從我們的鄰舍和教會中了解技術是如何影響（以及會怎樣影響）我們所愛的人。我們應該閱讀關於這些新興技術的書籍和文章，例如：拜倫·瑞希（Byron Reese）的《人工智能哲學》（The Fourth Age）；李開復的《人工智能》（AI Superpowers）；基辛格發表在《大西洋》上的文章「啓蒙運動如何結束」（"How the Enlightenment Ends"），並花時間思考什麼在改變，什麼永遠不會改變。
對人工智能領域的許多人來說，我們只不過是花哨的「有機算法」或超先進的生物計算系統，我們的身體是硬件，我們的思想是軟件。埃隆·馬斯克（Elon Musk）擔心我們該如何升級人類以跟上機器的步伐。雷·庫茲韋爾（Ray Kurzweil）則夢想著將我們的思想上傳到電腦上，這樣我們就可以長生不老了。作爲基督徒，我們必須用福音不變的真理來應對這些危險和未來虛無主義的想法。
我們可能會失去工作，但很可能不像一些人所預測的那種比例。如果你現在的工作中還沒AI的話，在未來的工作中，你將每天與人工智能在某種成程度上互動，而且它可能會讓你的日子更輕鬆。你甚至可能在不久的某一天被一個機器人叫醒（但願不是一個令人毛骨悚然的機器人小孩）。但不管人工智能變得多麼先進，上帝單單造了人類來治理全地，作爲祂自己無可替代的代表管理世界。
基督徒不需要害怕技術；我們只需要明智地對待它。我們需要參與對話，並在這些技術正在形成的行業中工作。上帝設計了我們，讓我們以榮耀祂和尊重我們鄰舍的方式創造和利用技術。現在，基督徒比以往任何時候都必須致力於這項任務。
譯：Tom Tang；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Why Robot Commercials Creep Us Out.
