最近的一項調查表明，美國有越來越多的教會和基督徒正受到成功神學及其相關教導的吸引。生命路（Lifeway）調研的執行總監斯科特·麥康奈爾（Scott McConnell）說：「在過去五年裡，越來越多去教會的人士反映出一種成功神學的理念，這包括了『物質祝福是從上帝那裡賺來的』等異端信念。」麥康奈爾指出，問題不在於上帝是不是會提供物質祝福（上帝賜給兒女的一切美好事物都來自神，這沒錯，羅 8:32），而在於我們是不是做任何事情都是爲了贏得上帝的這種恩賜，如果是的話，那就大錯特錯了。

關於成功神學，下面是你應該知道的九個事實。

第一，成功神學有許多名字和「品牌」。

成功神學是一個總稱，在它下面有「健康與財富的福音」（"health and wealth gospel"）或「向神要就必得著」（"name it and claim it"）等等的運動。許多人都知道它最流行的「品牌」——信心話語運動（Word of Faith）。這是一場當代基督教運動，既贏得了大批追隨者，也引起了相當大的爭議。

成功神學認爲，上帝希望他的子民經濟繁榮、身體健康，而信仰、積極的言論和對特定基督教事工的捐贈可以加添一個人的物質財富和健康。正如社會學家斯蒂芬·杭特（Stephen Hunt）所解釋的那樣：

藉著信心確保神所保守的身體健康和財富繁榮的教義是這一「基督教」流派的核心。這意味著，他們認爲健康和財富是所有相信聖經的基督徒自動享有的神聖特權，並且可以作爲救贖計劃的一部分通過信心而得著，因爲他們相信基督的贖罪不僅包括除罪，還包括了除去疾病和貧窮。

第二，成功神學起源於被稱爲」新思想「的神祕主義運動。

新思想運動（New Thought movement）是一種靈性哲學，起源於 19 世紀末的美國。雖然它沒有很明確的基督教色彩，但卻受到基督教思想、東方哲學、形而上學傳統以及新興心理學和成功學的影響。

該運動注重積極思考的力量（認爲積極的想法會帶來積極的結果，而消極的想法則會帶來消極的情況）、吸引力法則（認爲「同類相吸」，想像和專注於所期望的結果會將這些有利於此的因素吸引到自己的生活中），以及認爲心靈具有醫治身體和促進財富的力量。

新思想融入了基督教神祕主義和聖經的元素，但卻從形而上學的角度對其進行了重新解釋。聖經中的「你們祈求，就給你們」（太 7:7）等經文常常被解釋爲對吸引力法則的肯定。然而，新思想也吸收了來自印度教、佛教和其他東方哲學的思想，使其成爲一個綜合的靈性框架。

第三，成功神學之父是一位來自俄克拉荷馬州的「信心醫治」傳道人。

奧拉爾·羅伯茨（Oral Roberts）堪稱現代成功神學之父。他於1918 年出生於俄克拉荷馬州龐託托克縣（Pontotoc County, Oklahoma），20 世紀中葉開始嶄露頭角，在塑造基督教中五旬宗和靈恩派上發揮了重要作用。他在貧困環境中長大，青少年時期曾與肺結核作鬥爭。他聲稱自己在一次復興聚會中得到神蹟醫治後，決定獻身基督教事工。

他的事工是最早意識到電視可以作爲傳播福音媒介潛力的事工之一，他的節目吸引了數百萬觀眾。這位信心醫治傳道人的影響力如此之大，以至於他創辦了自己的學校——歐樂·羅伯茨大學（Oral Roberts University）。在他影響力最大的時候，羅伯茨管理的事工每年能給他帶去1.1億美元的收入。

第四，信心話語運動幫助傳播了成功神學

雖然羅伯茨是最早將新思想與信心醫治結合起來的人之一，但成功神學最傑出的傳道人，「信心話語」運動之父是肯尼思·哈金（Kenneth E. Hagin，1917-2003）。1962 年，哈金創立了肯尼思·哈金事工（Kenneth Hagin Ministries），傳播他的教義，強調通過信心宣告來支取健康、財富和其他祝福。

他最有影響力的思想是區分了邏各斯（logos，寫下來的上帝話語）和瑞瑪（rhema，神口裡說出的話語）。他認爲，基督徒應當藉著瑞瑪領受上帝的應許。正如拉塞爾·S. 伍德布里奇（Russell S. Woodbridge）所說：「雖然其他因素也很重要，但信心話語運動是 20 世紀末美國成功神學傳開的主要工具。」

第五，「信心種子」概念是該運動的基石。

」信心種子「（seed-faith）這一信條認爲，資金捐贈，尤其是對那些成功神學傳道人的事工捐贈，就好比播下一粒種子，最終會收穫祝福。這是一種出於信心的行爲，你向一個事工播下一粒經濟上的」種子「，反過來，上帝會以各種祝福的形式倍增這粒種子並返還給你，這些祝福可能是財富，可能是身體醫治，也可能是其他形式上的今生好處。從根本上說，這代表了信徒與上帝之間的一種交易，並通過經濟上的贈與來啓動。

羅伯茨用一種三重模式闡述了「信心種子」的概念：（1）播種：將有價值的東西（通常是金錢）作爲種子捐獻給事工；（2）期待神蹟：堅信你的捐獻行爲會引發神的回應；（3）收穫神蹟：以多種方式接受神的祝福，通常期待以物質或金錢的形式。

第六，電視是幫助傳播成功神學的主要工具。

電視佈道——利用電視播放宗教儀式和節目的做法——在 20 世紀 70 年代和 80 年代隨著廣播管制的放鬆和有線電視的擴張而開始興盛起來。許多最有名的電視佈道家都與成功神學及其教導有關。

羅伯茨是最早利用這一媒介吸引大批觀眾的人之一。他的飛行員兼司機肯尼思·科普蘭（Kenneth Copeland）也成爲最臭名昭著（最富有）的成功神學佈道家之一。羅伯茨和科普蘭爲 20 世紀 80 年代成名的其他電視佈道家鋪平了道路，其中包括金·貝克夫婦（Jim and Tammy Faye Bakker）、辛班尼（Benny Hinn）、帕特·羅伯遜（Pat Robertson）、羅伯特·蒂爾頓（Robert Tilton）和弗雷德·普萊斯（Fred Price）。在 21 世紀，最著名的成功神學領袖都是在電視觀眾面前得到讚譽的，其中包括奧斯汀（Joel Osteen）、克雷弗洛·多爾（Creflo Dollar）、喬伊斯·邁爾（Joyce Meyer）、T. D. 傑克斯（T. D. Jakes）和寶拉·懷特（Paula White）。

第七，成功神學忽視聖經中很多教導，尤其是關於財富和苦難的教導。

許多基督教學者和倫理學家認爲，成功神學對財富的關注破壞了耶穌的教導，耶穌強調謙卑、憐憫和苦難的正常性。

「我不知道你們對成功神學——健康、財富和成功神學——有何感想，但我要告訴你們我的感受，」約翰·派博牧師在 2005 年 11 月一次有 1,000 多名大學生參加的聚會上說，「我恨惡它。」

2014 年，派博概述了識別成功神學的六個關鍵：

1. 沒有嚴肅地對待聖經所說的苦難的必要性和它在基督徒生活中的正常性。
2. 沒有明確而突出地教導捨己。
3. 缺乏嚴肅的解經。
4. 未能處理聖經中的張力。
5. 教會領袖過著奢侈的生活方式。
6. 高舉自我，忽視上帝的偉大； 

第八，成功神學在美國教會中很普遍。

生命路調研（Lifeway Research）在2023年的一項研究發現，超過半數（52%）的美國新教教會信徒表示，他們的教會教導他們，如果他們向教會和慈善機構捐獻更多的錢，上帝就會賜福給他們，其中四分之一（24%）的人非常贊同這一教導。在2017年的一項研究中，只有38%的教會信徒有同樣的說法。

與 2017 年相比，今天的教會信徒更有可能相信上帝希望他們在經濟上富足（76% 對 69%），而且他們必須爲上帝做些什麼才能從他那裡得到物質祝福（45% 對 26%）。如今，每四個教會信徒中就有三個（76%）相信上帝希望他們在經濟上富足，其中 43% 的人非常同意這一觀點。較少的人（45%）認爲他們必須爲上帝做些什麼才能從上帝那裡得到物質祝福，其中 21% 的人非常同意這一觀點。

第九，成功神學是虛假的福音。

基督教倫理學家大衛·W. 瓊斯（David W. Jones）在2015年爲福音聯盟撰寫的一篇文章中，解釋了成功神學的五個神學錯誤：

1. 亞伯拉罕之約是一個獲取物質的手段。
2. 把耶穌的救贖延伸到物質貧困的「罪」。
3. 基督徒奉獻是爲了從神那裡得到物質補償。
4. 信心是出於自己的屬靈力量，使人興盛。
5. 禱告是迫使神賜下成功的工具。

瓊斯說：「根據聖經，成功神學從根本上是錯謬的。歸根結底，這是一個虛假的福音，因爲它錯誤地看待了神和人之間的關係。簡單地說，如果成功神學是真的，那恩典就是過時的、神與人無關，人就成了所有事情的標準。無論是他們談論亞伯拉罕之約，或贖罪，或奉獻，或信心，還是禱告，成功神學的假教師們都是把神和人之間的關係變成了一種條件交換式（quid pro quo）的交易。」

譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：9 Things You Should Know About the Prosperity Gospel.