《奧本海默》（Oppenheimer）是一部長達三小時的傳記片，講述了發明原子彈的曼哈頓計劃領導人羅伯特·奧本海默（J. Robert Oppenheimer）的故事。這是克里斯托弗·諾蘭（Christopher Nolan）的第 12 部電影，除了其中一部《失眠症》（Insomnia 2002 年）外，他執導的所有影片的劇本都是由他編寫的。這部電影被世人公認爲傑作：視覺效果、音效設計、演技、佈景設計、服裝、主題和戲劇張力都非常出色。
在影片探討的眾多主題中，最核心的主題是面對強大的技術力量，人應該如何採取道德行動。雖然人類強大聰明，但依然有侷限、有許多缺陷。《奧本海默》向我們展現了這樣一個震撼人心的例子——不完美的人類必須做出非比尋常的決定。
在奧本海默（希裡安·墨菲 [Cillian Murphy] 飾）領導下，設計第一顆原子彈的團隊發現了一個世界末日般的風險：原子彈的爆炸可能會引發連鎖反應，點燃大氣層並摧毀地球。然而，研究小組在計算了相關數據後，得到了一個令人欣慰的消息：發生這種情況的可能性「接近於零」。對此，格洛夫斯少將（馬特·達蒙 [Matt Daemon] 飾）感嘆道：「如果是零就好了！」我們當然理解他的感受 ，風險如此之高，他該如何定奪？
奧本海默聲稱，原子彈項目雖然存在高風險，但是若不開發，風險更大。他說：「我不知道這種武器在我們手上是否安全，但我知道在納粹手上肯定不安全。我們別無選擇。」爲了國際局勢的穩定，美國必須要在覈技術方面領先。考慮到影片後來對美國總統哈里·杜魯門（Harry Trueman) 的描寫（下文更多介紹），這樣的原因實在不能讓人放心。
《奧本海默》的結論是，從某種意義上說，曼哈頓計劃確實引發了一場毀滅世界的連鎖反應。原子彈終結了二次世界大戰，但同時也開啓了美蘇之間的冷戰，核軍備競賽將在這場冷戰中扮演核心角色。
當時儘管看上去可能性微乎其微，可以說由於上帝的恩典，事後證明核武器的確具有某種威懾作用，有助於避免全球大國之間的直接衝突。至少在過去的 78 年裡一直是這樣的，不過這點時間在歷史長河中並不算長。二戰後，奧本海默不斷倡導各種國際交流與合作，這對於嚴格控制核戰爭的風險至關重要。
在某種程度上，《奧本海默》是一部恐怖片；這裡的怪物，就像杜魯門總統所說的：「（它）駕馭著宇宙的基本力量。讓太陽大放光芒的力量同樣也能夠摧毀整個宇宙。」克里斯托弗·諾蘭通過各種方式，在整部電影中讓我們感受到這種難以想像的力量。然而，與許多殭屍劇一樣，普通人在巨大壓力下表現出來的行爲也是可怕的。
奧本海默也是一個有缺陷的人物。他對妻子不忠，接連出軌。影片中的他不那麼在乎善惡，而且受野心驅使，爲要使自己有用武之地，在曼哈頓計劃中發揮主導作用，他不惜放棄自己的工會主義。1954 年的那場用意不良的安全審查聽證會爲影片定下了框架，在影片的最後一個小時佔了極大的份量。這次聽證會不僅揭示了美國政府的缺陷，也揭示了影片主人公的缺陷。
巨大的決定就這樣交託給了漏洞百出的人。加里·奧德曼（Gary Oldman）將杜魯門總統的形像刻畫得入木三分：自以爲是、簡單粗暴、好戰、貪婪，只想研製出威力更大的超級原子彈。在討論原子彈的潛在目標時，高級將領將京都從潛在地點名單中刪除，因爲戰爭部長在那裡度過蜜月：他幾乎是自言自語地說：「美麗的城市」。這暗示了人類是何等不配對這麼重大的事情做出決定。我們得知，納粹自己的原子彈計劃受到了反猶太主義的阻礙，因爲他們對猶太科學家的建議充耳不聞。至少有一次，影片中的一個角色提出，從技術上講，在日本投擲原子彈沒有必要，因爲日本馬上就要投降了。此外，正如一個噩夢般的場景所描繪的那樣，民眾既很容易沉醉於勝利，也很容易爲恐怖而感到極度噁心。
影片迫使觀眾，包括年輕一代，重新思考覈武器所帶來的真切現實的倫理緊急狀態，更不用說化學武器等其他大規模殺傷性武器了。氣候日益變壞，這同樣是一場潛在的全球性災難。要防止氣候災難，即使人類是不完美的， 即使國際合作困難重重，我們也要全力投入。
對於這些複雜的問題，聖經並沒有給出簡單的答案，但基督徒應該非常關心如何做正確的事；我們應該非常關心如何從過去的領袖們所做的明智的、愚昧的、先知性和目光短淺的決定中汲取教訓。上帝會繼續關愛祂的造物。在某種意義上，我們可以相信祂的普遍護理（太 5:45b, 6:25-34）。然而，這個世界按照主的時間表必有終結的那一日，我們要在這樣的準備中生活（彼得後書 3章）。儘管如此，在我們的有生之年，天父照顧祂的造物的方式之一仍然是通過我們，我們按照神的形像所造，有責任看管好神託付給我們的造物。我們需要繼續以禱告的方式鍛鍊自己，學習如何「修理看守」這個世界，使它蒙福（創 2:15）。
雖然我們中很少有人會捲入《奧本海默》中所描述的那樣大規模的倫理窘境，但我們所有人都會面臨複雜的倫理挑戰，比如在工作場所、人際關係、參與政治的過程中，我們都無法保證結果。在做決定的時候，我們很容易受到野心、簡單化的意識形態偏執、官僚陰謀或誇誇其談的影響。願聖靈光照我們的內心，揭露愚蠢和邪惡，幫助我們更清楚地看到美好的事物。
在福音事工中，我們也在利用神的「莫大的能力」，將其注入我們非常脆弱不穩的「瓦器」中（林後 4:7）。福音事工中存在著永恆的風險：將福音歪曲成一個不能拯救任何人的假福音；表達不善，讓人難以理解神的愛；出言不遜，使人遠離上帝；在失敗的計劃中投入大量時間和精力。保羅寫道：「這事誰能當得起呢？」（林後 2:16）。但是，我們知道神自己正在通過我們有限且漏洞百出的事工來運作，所以，「我們不喪膽」（林後 4:1, 16）。
總體上，就神的最終目的而言，我們不會失敗，因爲祂在做工。然而，這種保證並不等同於宿命論，讓我們不管不顧。神在我們裡面做工，也通過我們做工。雖然零風險是件好事，但我們的福音事工遠不會毫無風險。我們需要不斷努力敬虔，時刻注意教義的真實性，拒絕迎合罪，警惕魔鬼的誘惑。
在「末世」這個短暫的時刻，當我們面對絞盡腦汁依然很難理解的永恆現實時，我們仍需努力做正確的事、做好事，既爲現世，也爲來世。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟澳大利亞網站：Acting Ethically at the End of the World: Oppenheimer
