爲義受逼迫的人有福了，因爲天國是他們的。
人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們.
今天上午，我想問的第一個問題是，耶穌所說的「爲義受逼迫」是否和我們這個時代有關。是否我們當今社會已經足夠寬容，逼迫已經不存在了，談論逼迫是不是有點迂腐？我倒是認爲，這幾節經文與今日社會密切相關，一點也不過時。爲什麼這麼說呢？有兩個理由。
首先，我們從全球來看。我們拿兩個國家作例子。祕魯的全國福音大會已證實，從1983年到1985年，有90位福音派基督徒被殺。其中70%是五旬節派教徒，20%是長老會成員，其餘的至今身份不明。毛派份子「旗幟光明之路」（譯者注：是祕魯一個極左的毛派反政府游擊隊組織，自稱爲祕魯共產黨）反對福音派信徒的理由是，他們拒絕參加游擊隊。而政府迫害他們的理由卻是，他們善待受傷的游擊隊員。除了最近三年被殺的90位福音派基督徒以外，還有20位在被警察拘留拷問後下落不明。
另一個國家是羅馬尼亞。兩週前，我剛收到約翰·斯旺森的來信，他是安諾卡以琳浸信會牧師。在信中，他提到一個剛剛從羅馬尼亞回來的商人，帶回當地信徒慘遭迫害的消息。這個商人將於4月6號晚聚會時講述當時的見證。
根據《世界基督徒百科全書》的記錄，有22億人生活在79個處於宗教自由嚴重受限制的國家。在所有基督徒中，有60%的基督徒生活在這些國家。另外有16%（2億2400萬）的基督徒生活受到政府的嚴重干預與滋擾。
所以，至少從全球來看，我們可以說耶穌的話和今天很有關，而且非常寶貴，特別是對幾百萬一直在宗教監控的壓力中生活的弟兄姐妹而言。
我說「爲義受逼迫」的教導和今天這個時代密切相關，第二個理由來自提摩太後書3章12節。保羅說：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（參徒14:22；約15:20；太10:25）。
保羅怎麼能說的這麼絕對？「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」事實上，保羅的觀點是基於他對基督徒的本性和人的罪性的認識。他相信，一方面在聖經和基督徒的生活之間，另一方面，在基督徒的思維模式和屬世的生活方式之間，存在著不可避免的衝突。
這一確信源於墮落之人的本性與基督裡的新生命的本性彼此衝突。所以，「爲義受逼迫」是很現實的。一個以神爲中心的基督徒，遲早會因他的信仰和他的生活原則，而受到不公正的待遇。
所以，耶穌的這些關於「爲義受逼迫」的話仍與今日世界的狀況密切相關，不單是因爲在這世界上，每一天都有成千上萬的基督徒爲他們的信仰遭受逼迫，也因爲他們努力將上帝放在生命的首位，勝於他們的工作、家庭、學校和娛樂，儘管這在不同的人程度可能有所不同。這些努力遲早會讓他們遇到這樣或那樣的麻煩。也許有一天，我們會失去自由，或者神呼召我們去一個危險的地方，或者我們會因爲堅持立場而招致一些人的厭惡。
那麼，耶穌是怎麼教導我們的？
首先，讓我們專注於爲何會有逼迫。這很重要，因爲不是所有遭受逼迫的人都會被祝福。只有那些爲義受逼迫的人才是有福的。第10節說：「爲義受逼迫的人有福了。」
現在我們一起回憶一下「八福」的經文。它一共分成兩部分，每一部分都以與「義」相關的經節爲結束。第一部分以第6節爲結束：「飢渴慕義的人有福了。」第二部分則是在第10節結束：「爲義受逼迫的人有福了。」
其中的前三種福氣是對聖潔的虛己的描述，最終指向飢渴慕義。心靈虧缺的人，因虧缺的環境哀慟的人，以及將自己的事全然交託神的溫柔人有福了。如果你缺乏，你自然就會渴求。這三處對虧虛與需要的描述很自然地過渡到接下來對渴慕的描述。
「飢渴慕義」之後的三種福氣不是對虧缺的描述，而是對滿足的描述。渴慕開始被豐盛的憐憫、清潔的心和建立和平的能力所滿足。所以，在第6節中，人所渴慕的「義」是以憐恤、清心和使人和睦的形式表現出來的。其結果是爲義受逼迫。
第10節中的「義」的另一個解釋，可以參見第11節中與之平行的內容。在第10節中，逼迫是「爲義」而受的，但在第11節中則是「爲耶穌的緣故」。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」 從「因我」和「爲義」的平行關係來看，「義」就是「耶穌」。
所以，我們在這裡可以認識到，真正的「義」，就是超過文士和法利賽人的義（太5:20），是與耶穌聯在一起的。真正的「義」不是爲自己做什麼，而是爲耶穌的緣故去做。耶穌門徒的憐恤、清心與和平，是來自耶穌。因爲「離了我，你們就不能做什麼。」（約15:5），這也是爲榮耀他而做。耶穌的榮耀使我們的「義」與眾不同，它是真正的「義」。
然而這卻引起一個問題：如果這就是「義」――信靠耶穌，成爲憐恤、清心、和平的人，並爲他榮耀而活，這樣的人爲什麼會受逼迫呢？這樣的品格並沒有冒犯任何人。
路加福音16章14－15節中可以找到逼迫產生的根源。耶穌剛剛說完：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」逼迫和嘲弄就來了。第14節說：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」這就是逼迫和爲什麼會有逼迫的解釋：「他們貪愛錢財。」換句話說，耶穌對錢財的態度是對他們貪愛錢財的一個打擊。
接著是對嘲諷的進一步解釋：「耶穌對他們說：『你們是在人面前自稱爲義的。』」 所以，這就是逼迫的根源所在。這個根源發出兩條主幹，一個是喜愛罪惡或虛僞之事，另一個是爲這種喜好作辯護的需要。這就是逼迫產生的根本原因。
耶穌從一種生活方式和一個信息來顯明：貪愛錢財就是背叛上帝。「你們不能事奉兩個主！」這不是在挑釁和冒犯，而是因他真實的清潔。這也是一個人是否會得救的關鍵，但這直接刺激到法利賽人貪愛錢財之心。所以，他們必須詆譭耶穌，才能稱自己爲義。這就是自義的標準操作模式，也就是逼迫的根源。
這就是爲什麼一個獻身於「義」的聖潔生命會受到逼迫、排斥或言語的攻擊。
當你渴望在待人接物的一切事上活出敬虔，當你爲著耶穌的榮耀，靠著他的能力，在他的義中生活的時候，你身邊的人可能會有兩種不同反應。約翰福音3章20-21節這樣描述：
凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行爲受責備（這可能是一種反應：恨光，不接受光）；但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行（這是第二種可能出現的反應：行真理並來就光，且甘心地承認我們裡面所獲得的善都是神所賜的）。
有兩個選擇，逼迫和悔改。（ 參太5:10，16）。但是，我們可能會問，我們生活當中那些既沒悔改、也不逼迫我們的非信徒呢？他們很友好，甚至很禮貌。 對此我們至少可以從兩方面來解釋：
第一種解釋是你把燈放在鬥底下了。你巧妙地把十字架隱藏起來（加5:11，6:12-13），你沒有凸顯出你獨有的價值。
第二種解釋就是，你的確發出光來，而你身邊的人正在逼迫或悔改這兩個選擇之間猶疑。但無論是逼迫還是悔改都不會馬上發生。他們沒有馬上逼迫你，是有各種原因的。在福音書中，我們經常看到法利賽人發怒，卻沒有立刻逼迫耶穌，但這只是他們的權宜之計 。無論逼迫還是悔改都不總是立刻發生。事實上，許多人內心很掙扎，一方面他們恨惡你生命中的基督信仰，一方面卻又被它們深深吸引。
所以，我們都要鑑察自己是否是一個隱姓埋名、膽小如鼠的基督徒。如果是這樣，我們就應該悔改，下決心真誠地顯明我們的基督徒身份。當然我們也不必因爲眼下沒有逼迫和悔改，就認定自己是個膽小如鼠的基督徒――也許，一個新生命正在孕育中，終將結出美好的果實。又或者是，暴風雨很快就要來到了。
無論是受逼迫還是引人悔改，你都會因此感到滿足。
「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂。」（11節）
這是一個令人震撼的忠告。當我們被恨惡、嘲笑、折磨和殺害時，怎麼解釋這個「應當歡喜快樂」的命令呢？不要誤會，耶穌在此的確想到死亡了。這就是先知們的遭遇（太23:30；王上18:13，19:10；尼9:26；耶26:23），也將是門徒們的遭遇。所以他在馬太福音24章9節中說：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要爲我的名被萬民恨惡。」
我們怎麼勸告痛苦中的人這是至高真理？――「應當歡喜快樂！」我看到兩種情況：一種是麻木不仁、一知半解、象牙塔中的神學家的空談，他們根本不曾痛苦地呼喊過。而另一類人，他們曾親身體驗，親眼目睹。他們親自從這條被逼迫的路上走過，這其中的真實乃是大多數人從未經歷甚至從不知曉的。
「應當歡喜快樂！」這是主的話，不是一個莽撞的實習牧師衝進一個殯儀館，拍拍死者家屬的背說：「無論如何都要讚美主。」這是主自己對他的門徒說的，因爲他們大多數人有朝一日會喝到殉道的杯。在你遭受逼迫和受苦時 「應當歡喜快樂」。他怎麼可以這麼說呢？
他之所以這麼說，是因爲他堅信，在天上的賞賜遠遠超過我們因服侍基督而忍受的痛苦。「應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的。」這裡有一個祕密――就是在苦難中喜樂的祕密，也是在不幸和哀號中快樂的祕密。而這一祕密來自一個信心的神蹟，因爲我們堅信天堂是所有苦難的百倍補償。你相信耶穌看見的天堂嗎？如果你的信心夠充足，你將會在苦難中歡呼和喜樂。「應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的。」
人當在逼迫中歡喜快樂。有一個問題是，你是不是會認爲受苦越多，在天上得到的賞賜就越大呢？如果不必受苦就可以得到同樣的獎賞，那麼我們豈不是要爲白白受苦而哀哭，怎麼會爲受苦而喜樂呢？
如果受苦和不受苦所得的是一樣的，那麼爲什麼還要歡喜接受它呢？是什麼給了羅蘭·泰勒、里德利主教和約翰·布拉·德弗福力量，使他們坦然面對被燒死的威脅呢？是什麼感動俄巴底亞·赫姆斯，讓他在爲耶穌的名忍受90下鞭刑、背部血肉模糊之後，還能對那些掌刑者說：「你是用玫瑰花打我嗎」？爲什麼托馬斯·哈德卡斯特爾說逼迫是「恩賞的時刻」？
我認爲，你的信仰越是藉著苦難被試驗過，你將來得的獎賞就越大。馬太福音19章29節已經教導我們：「凡爲我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」。《哥林多後書》4章17-18節更是如此教導：
「我們這至暫至輕的苦楚，要爲我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」
他說苦難所「預備」或「帶來」的是極重無比的、永遠的榮耀。正如查爾斯·霍奇說：
「苦難是永恆榮耀的緣由。榮耀雖不是靠苦難賺取的，但苦難仍是人得榮耀的原因。上帝希望人們明白他的目的，那就是，他不僅要用極大的喜樂獎賞他受苦的百姓，而且也使苦難成爲產生喜樂的途徑。」——《哥林多後書註釋》，104頁
換言之，在爲義、爲耶穌受苦時，應當歡喜快樂，因爲如此苦難將使人得著極大的補償和獎賞。而且，你的信心越是能承受沉重的苦難，你就能在天上得到越大的獎賞。所以，應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的！
我將以這節經文中一個清楚的指示來結束今天的分享。比起世界的獎賞，耶穌更願意我們渴望天上的獎賞。他願我們能得著天上的財富而非地上的（太6:19-20）。耶穌如此希望你的心能定在天上，以至於撇棄地上的一切好讓你得著喜樂。並不是沒有眼淚的！――就像保羅說的：「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」又像耶穌，在客西馬尼園裡，他面對自己的痛苦，汗如血滴落下，但因那擺在前面的喜樂，他忍受了十字架的苦難。
耶穌願我們能把心思、盼望、渴望和喜樂放在天上。除此以外，沒有別的辦法能讓你因失去今生之樂而感到歡喜。如果我們不是更愛天國的話，我們怎能因爲失去這一切而感到歡喜快樂？
那麼我們該怎麼做？如何將我們的心安定在天？你需要常常默想那些爲上帝和公義而被逼迫和殺害的舊約先知。常常翻閱希伯來書11章36-38節，看他們是怎樣靠信心去面對嘲弄和鞭打，甚至是鎖鏈和監禁。他們被石頭投擲、被鋸成兩半、死在刀下；他們以羊皮蔽體；他們清貧、疾苦且受虐待――他們是世界所不配得的人！
時常來到舊約中的這些信心男女面前，貼近他們的心靈。讓自己和他們一同走上刑架，向他們學習如何熱愛天國。正如經上所記：「他看爲基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」（來11:26）
1555年，約翰·何柏被綁在英格蘭的火刑柱上燒死的三個星期前，他寫下了這樣一封信：
「你現在要讓你的心思意念不再專注在你眼前的困境上，而是轉向艱難之後的祝福……要警醒，不要爲這世界的快樂或不幸而心思煩擾，對這些事的顧慮、貪愛，或是恐懼，都會使我們遠離上帝。」（Ryle, Light from Old Times, 115頁）
你們做子女的，想想約翰·羅傑的孩子們。羅傑因爲信基督，和何柏於同一年被活活燒死。他的孩子們陪著自己的父親到刑場，一邊含著淚水，一邊還鼓勵他剛強，不撇棄和辱沒基督的名（Ryle, 64頁）。
著名的神學家迪特里希·朋霍費爾也是如此。1945年，當他離開自己的牢房走向絞刑架時，他對佩恩·貝斯特說：「這是結局――但對我來說是生命的開始。」（Bethge, Dietrich Bonhoeffer: A Biography, 830頁）十年後，一位監獄醫生寫道：
「在刑場，他再次做了一個簡短的禱告，然後勇敢且鎮靜地走向絞刑架。他死得很痛快。作爲一名醫生，我工作了將近50年，可我從來沒有見過一個人死的時候，是如此完全地順服上帝的旨意。」（ 830-831頁）
還有尼亞·莫伊謝耶夫的最後一封信。他20歲，是浸信會信徒，蘇聯紅軍士兵。他已經被折磨有一段時間了。1972年7月16日，他們過度地折磨他，他逝去了。此前一天，他還曾寫信給他的兄弟弗拉迪米爾：
「別把所有的事告訴我們的父母。只要告訴他們：『尼亞給我寫了一封信，說耶穌基督正要進行一場爭戰。這是一場基督徒的爭戰，所以他不知道自己何時能歸家。』」
親愛的朋友，無論你是年幼或年長，我深深地希望你們都記住這一節經文。啓示錄2章10節――「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
看看這些先知！還有殉道者！不管怎樣，讓你的心出離這個世界，安定在天上，現在就行動吧！否則你將無法順服主的命令：「在逼迫中應當歡喜快樂，因爲你們在天上的賞賜是大的。」
讓我們的心得著激勵，爲教會的宣教運動奮勇爭先：
「爲得到那不會失去的，而付出那不能保有的，這樣的人一點也不傻。」――吉姆·艾略特，殉道者
如果有人問，我們把心安定在天上，那會不會讓我們在地上成爲一個無用的人？問題的答案就在耶穌「登山寶訓」的下一段講論中。那些將心安定在天的人，他們一無懼怕，在逼迫中也有大喜樂。這些擁有完全的自由和喜樂的人，就是「世界的鹽」和「世界的光」！
