本週，美國大多數人的注意力都集中在重大國家政治頭條上，但加利福尼亞州一項新通過的法律卻鮮爲人知。然而，這項法律對全美各地的基督徒父母來說意義重大，不容忽視。
週一，加利福尼亞州州長加文·紐森（Gavin Newsom）簽署了 AB 1955 法案，這是全國首個法案，禁止教職員工向父母披露其子女開始使用不同代詞或認同不同性別。該法案於 6 月在民主黨主導的州議會以 60 比 15 的投票結果獲得通過，但此前的激烈辯論幾乎演變成肢體衝突。
加利福尼亞家庭委員會稱這是「一項在父母與子女之間築起政府強制保密牆的法案」。全州保守派學校董事會制定了政策，要求學校向學生的父母或監護人披露學生的性別認同，而不考慮學生本人的意願。但是 AB 1955 法案直接駁回了這些董事會的政策。
LGBT+ 倡導者譴責這些爲「強制出櫃」政策，認爲這些政策阻止孩子自主決定如何及何時向父母告知出櫃，從而「使他們面臨暴力或無家可歸的風險」。AB 1955 法案由議員克里斯·沃德（Chris Ward）（民主黨-聖地亞哥）起草，明確禁止此類政策。沃德表示，這些政策「違背了課堂上學生的信任和安全」。
沃德是加利福尼亞州議會中強大的 LGBTQ 核心小組的副主席。該小組將 AB 1955 視爲重中之重，稱其旨在「保護 LGBTQ+ 學生不被強迫出櫃，同時讓家庭能以適合自己的方式逐步接納孩子」。法案的正式名稱頗具深意——SAFETY 法案，全稱是「支持學術未來和今日青年教育者法案」。這個名字巧妙地突出了法案的核心目標：確保 LGBT+ 青少年的安全和福祉。
但這裡的「安全」究竟是什麼意思呢？
身爲加州居民，同時也是三個孩子的父親，我對 AB 1955 這類法律深感憂慮。這些法規似乎暗示政府比家庭更能爲孩子提供「安全」，更值得信賴。這讓我不禁要問：在處理涉及性別認同和性取向這些牽涉深刻神學問題的困惑時，難道政客和公校教師真的比父母更有資格引導孩子嗎？
我贊同輔助性原則，該原則視核心家庭爲社會的基礎，認爲地方、州和國家政府應該在支持家庭的範圍內發揮作用，而不是削弱家庭的權威或將其邊緣化。正如有位作者所說，「輔助性原則並不是要禁止政府伸出援手，而是要求政府要懂得分寸。」
AB 1955 這類法律，實際上是在削弱父母的權威，鼓勵孩子對父母保守祕密，這無疑是政府越界之舉。公立學校本應是培育未來的搖籃，父母不該擔心孩子在學校會被灌輸與家庭價值觀相悖的理念。可悲的是，這種擔憂正日益成爲現實。
我和妻子有幸能負擔得起將孩子送到一所有著正統神學立場的私立基督教學校。然而，在加州這個全美生活成本最高的地方，能做出這種選擇的家庭寥寥無幾。我更爲那些只能將孩子送到公立學校的基督徒父母感到憂心。在 AB 1955 等法律的影響下，這些父母可能會被矇在鼓裡，無法及時了解孩子生活中的重大變化。
河濱市（Riverside）共和黨議員比爾·埃薩利（ Bill Essayli ）是 AB 1955 最爲激烈的反對者之一。在州長紐森簽署該法案後，埃薩利嚴厲抨擊道：「這一舉動侵犯了父母養育子女的憲法權利和上帝賦予的權利。」他進一步指出，這項法律「爲政府對父母隱瞞信息提供了法律依據」，並且「將父母排除在影響孩子學校生活和健康的重要決策之外，這無疑是在拿孩子的安全冒險。」加州家庭委員會主席喬納森·凱勒（Jonathan Keller）也持相同觀點，他指出 AB 1955 法案的通過是「對兒童安全和父母權利的正面挑戰」。
在加州，公立學校對待 LGBT+ 問題和「性別肯定」的態度並非如活動家們一樣激進。不少公立學校教師是虔誠的基督徒，他們不得不執行一些自己並未參與制定的政策。然而，也有相當一部分學校管理者和教師積極推廣激進的性別意識形態，試圖在性別認同和性取向問題上挑戰父母的權威，顛覆保守社區的傳統觀念。亞比該·夏勒（Abigail Shrier）的著作《不可逆轉的傷害》（Irreversible Damage）就深入探討了這一現象。該書詳細記錄了「性別肯定」政策在公立學校中的盛行程度，以及這些政策如何有意識地削弱父母的權威。
福音聯盟近期報導了一位母親的痛苦經歷。她女兒在十幾歲時決定認同爲男孩，母親認爲，女兒就讀的進步派公立學校在這一轉變中起了關鍵作用。據這位母親描述，學校的性別與性取向聯盟（Genders & Sexualities Alliance ）俱樂部向她的女兒伸出了橄欖枝——這可能是一種變相的「招募」。更令人擔憂的是，女兒在性別認同轉換的每一個階段，都在學校裡獲得了熱烈的掌聲和祝賀。眼看事態越來越嚴峻，母親逐漸意識到自己「無法在學校裡保護孩子」。面對這種情況，她做出了一個艱難的決定：帶著女兒「逃離」這個她形容爲「邪教」般的環境，轉而選擇在家教育。
在一些公立學校裡，年輕人探索性行爲和性別認同不僅得到鼓勵，甚至還受到讚揚。更令人擔憂的是，這些學校常常在未告知父母的情況下，將學生推薦給所謂的「性別肯定治療師」，或是將他們引薦到當地 LGBT+ 中心提供的青年項目，聲稱這些是「安全空間」。然而，學校在處理這些敏感問題時，繞開了最關心孩子安全和未來的人——他們的父母。
但是，這些所謂的「安全空間」根本就不安全。對於正處於敏感期的青少年來說，如果他們的每一個想法都得到贊同，從不被質疑，這反而可能加劇他們的不安全感。更令人擔憂的是，一些青少年可能在缺乏父母耐心指導的情況下，倉促做出可能影響終身、甚至損害身體的重大決定。
最近公佈的英國卡斯報告（Cass Report）印證了許多父母的直覺：不應鼓勵心智尚未成熟的兒童僅僅基於感受到性別焦慮，就採取醫學手段改變自己的身體。當父母對孩子改變性別認同的願望表示反對時，他們並沒有發瘋、這種舉動也不是殘忍，更不是虐待。他們想要阻止孩子急於轉變的直覺是對的，這恰恰體現了他們的理智和愛心。真正殘忍的是一個阻礙父母施加這種源於愛的約束之教育系統。
全國的基督徒父母都應該對這項法律保持警惕，因爲加利福尼亞州的做法往往會在其他州鋪開。如果你重視父母的權利，希望確保公立學校不會對你隱瞞孩子的重要信息，請積極參與進來。你可以聯繫當地的學校董事會或其他民選官員，倡導制定通知父母政策和其他保護措施，以防止 LGBT+ 意識形態在學校傳播。
雖然保守派的社會議題最近在全國性政黨綱領中被擱置，但只要我們足夠關心，願意了解情況並參與其中，在州一級仍然可以實現改變。我們可以選舉那些對學校有害性別意識形態和類似 AB 1955 這樣對父母保密政策持反對意見的州代表（和學校董事會成員）。
但正如喬·卡特所指出的，僅僅依靠政策和立法行動來保護父母的權利是不夠的，對某些家庭來說可能爲時已晚。父母應盡力監督影響孩子的各種因素，這不僅包括學校，還包括朋友圈、網上行爲和社交網絡、帶有議程的娛樂節目等。父母應該建立緊密的社區（最好是通過教會，以及由可信賴的家庭組成的本地網絡），提供一個充滿愛的問責網絡。這樣，即使你不知道孩子在學校的某些行爲，在其他各種場合也會有許多值得信賴、充滿愛心的眼睛在關注他們。
我們有責任幫助孩子建立健康、符合聖經的人生觀。這意味著我們需要主動與孩子展開對話，探討性別認同等敏感話題，但要注意用適合他們年齡的方式進行。同時，我們也應該鼓勵教會和青年團契深入討論這些問題，幫助年輕人理解並珍視聖經和基督教傳統對性別和性行爲的教導。
如果我們不抓住先機，不及時在孩子心中播下基督教智慧的種子，會發生什麼呢？在這個信息爆炸的時代，網絡紅人、社會活動家和某些教育工作者隨時準備填補這個空白。他們不僅會挑戰父母的權威和影響力，更有可能完全取而代之。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：California LGBT+ Law Builds 'Wall of Secrecy' Between Parents and Kids.
