我們之所以禁食是因爲撒但餓了，撒但已經瞄上了我們、想把我們當作食物。
我們還是從頭開始說起吧。讓我們先回到1615年的愛爾蘭，再回到伊甸園，也就是時間開始的地方。
在《愛爾蘭信綱》（Irish Articles of Religion）中，我們找到了一條關於禁食很有幫助的論述。在反覆強調禁食不能「帶我們去天堂」之後，信條第五十一條也讚揚了操練禁食的價值：
因此，在做其他事情之前，我們必須首先潔淨我們的心、遠離罪，然後以討神喜悅爲目的進入我們的禁食。討神喜悅的目的就是當我們的肉體因禁食受苦時，我們的靈就會更加熱切地禱告，藉此向神承認我們的罪、心中充滿憂傷，我們的禁食就可以成爲我們謙卑順服神主權的見證。
17世紀凱爾特人在這點上做的很好。促使我們禁食的主要原因有兩個：回想我們必死的結局和悔改逃離罪。雖然這兩個原因可以有所區分，但我們不能把它們分開。罪和死亡是緊密相連的，悔改和對神的依靠也是如此。
亞當和夏娃曾面對一個選擇：依靠神（祂的力量，祂的智慧）或依靠他們的肉體（他們的力量，他們的智慧）。他們選擇了後者，在吃那棵樹上的果子時，他們選擇了死亡。（創2:17）他們向著去往伊甸園東邊的路上邁出了第一步，因此最終歸於塵土（創3:19）——這是對他們的詛咒。撒但和人類一起被趕出了伊甸園，但撒但受的咒詛不同，他「必用肚子行走，終身吃土」（創3:14）。
這就是我們今天的處境：被逐出伊甸園、不停地犯罪、走向死亡，成了那飢餓之蛇的獵物。因此，雅各說撒但會離開那些抵擋他的人（雅4:7）。當我們像亞當一樣把盼望放在肉體上時，我們就會經歷屬靈的死亡。下面的這個比喻可能有點誇張，這就像我們犯罪時我們屬靈的皮膚便會脫落一樣。我們犯的罪越多，我們創造的這種「土」就越多，蛇也就會吃的越好。我們犯的罪越少，我們脫落的就越少，蛇就越可能去尋找更容易吃到的食物。
這就是禁食、我們的死亡以及悔改之間的聯繫。
食物是生命的必需品。如果我們沒有食物，我們就會耗盡我們的能量和生命。在選擇不吃食物時，我們就是選擇了十字架的道路。反常識的是，選擇身體上的死亡，我們經歷了屬靈的生命。我們學習依靠神，而不是依靠我們的力量。像先知以西結一樣，我們以神的話語作爲我們的食物（結3:3）。當我們從信靠肉體的罪中悔改時，我們就能更好的學習經歷聖靈的能力。
然而，這些都不意味著禁食能拯救我們。《愛爾蘭信綱》的警告在這裡又開始發揮作用：禁食不是我們進入天堂的原因，耶穌才是！在亞當吃禁果和我們禁食之間，站著彌賽亞，這位第二亞當。
神應許從女人而出的一個後裔會傷蛇的頭（創3:16）。這後裔就是第二亞當，祂會在第一亞當失敗的地方得勝。
面對撒但的試探，第一亞當吃了樹上的果子，而耶穌選擇禁食（太4:2）。第一亞當把責任歸咎於他的新娘，而耶穌擔起了祂新娘當受的罪責，並承受了罪的工價替她而死（彼前3:18）。第一亞當把他的盼望放在食物等物質上，而耶穌把祂的盼望放在屬靈的真實上，靠著神的話語堅固自己（太4:4）。
我們禁食不是爲了得救，我們禁食是因爲我們已經得救了。
作爲屬靈的人，我們禁食是因爲我們現在看到了肉體的詭詐，並知道了聖靈的果子。
事實上，只有那些相信地裡埋藏寶貝的人，才會「賣掉他所有的，買這塊地」（太13:44）。我們之所以禁食是因爲我們相信當耶穌要我們「跟從和死去」（come and die）的時候，祂是在賜我們生命。
今天，我們不吃飯的原因是爲了不破壞我們的胃口，以更好地享用未來等待我們的那永恆的盛宴。
有的時候，我們禁食是爲了提醒我們自己認識死亡和罪。如果我們信靠自己衰殘的肉體，我們就會落入魔鬼的陷阱。但如果我們從自己的罪中悔改——如果我們選擇的是無形的而不是有形的，永恆的而不是暫時的，聖靈而不是肉體——我們就不會被撒但吞吃；我們會被聖靈充滿。
撒但來只是爲了偷盜、殺害和毀壞，而耶穌來使我們可以得生命，並且得的更豐盛。
譯：STH；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Christians Fast Because Satan Is Hungry
