「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅！掃羅！爲什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』」，「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」
當耶穌展望未來，預言門徒將遇到的事情時，說了一些相當嚴肅、冷靜又鼓舞人的話。他說（參見路21:12-13），
但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又爲我的名拉你們到君王諸侯面前。但這些事終必爲你們的見證。
嚴峻的事實是，儘管基督的救贖大業必將在全地獲勝——因爲他活著，並且掌管萬有，然而短時間裡，對於某些門徒來說，跟隨耶穌就意味著拘捕和逼迫。
這些話語中令人鼓舞的事情是，上帝的心意乃是讓這些逼迫和監禁，成爲策略性的機會，好爲福音的真理作見證。路加福音21:13——「這些事終必爲你們的見證。」監禁可能會中斷你個人的佈道策略，但絕不會中斷上帝的佈道策略。
你有沒有想過，保羅爲基督所作的見證，有多少是在他自己未曾計劃過的場合中作出的？我不是否定作計劃的重要性。計劃很重要，保羅曾作過許多非常清晰的傳福音計劃，這可以從羅馬書15章和使徒行傳中清楚地看出來。然而我的要點是：上帝才是那位最完美的佈道大計的策劃者。他期待的，是那些把預備好的鞋子穿在腳上的人，也就是能夠隨時根據福音的需要而行動的人（弗6:15）。而一旦我們懷著關愛失喪靈魂的心採取行動，就必然會遭受攪擾和意外——但那些事情一定有其佈道方面的目的。
「人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡……拉你們到君王諸侯面前。但這些事終必爲你們的見證。」換言之，無論何時，無論怎樣的景況——特別是那些出乎意料，令人喪膽的事情發生時——我們都要做好準備，爲基督作見證。
這裡的經文來自使徒行傳26章，當時保羅在亞基帕王面前作見證。他如何得著機會呢？一個無名小卒，猶太裔的基督徒宣教士，怎麼有機會讓巴勒斯坦全地的君王當他的聽眾呢？
的確，保羅真沒有這個計劃！大約兩年前，保羅在耶路撒冷被人誣告而入獄。那時，他有機會給猶太公會領袖們作見證，正如耶穌預言的——你們將被囚禁，並且這將成爲作見證的機會。後來，有人設計要謀害保羅，於是他被押送到靠近海邊的該撒利亞。這樣一來，他又有機會對羅馬政府的官員，巡撫腓力斯作見證。在該撒利亞的監獄裡待了兩年後，新上任的羅馬巡撫非斯都把保羅帶到亞基帕王面前，好叫他們都有機會聆聽保羅爲自己辯論。
於是，整個猶太立法部門的領導，巴勒斯坦地區職位最高的官員中的三位政治人物（腓力斯，非斯都，亞基帕），就都有機會聽到福音，這都是因著保羅被誣告入獄的緣故。肯定的是，從耶穌在路加福音21:13的話語，以及從保羅的人生歷程所驗證的道理，都給我們指出一個很明顯的屬靈功課：我們生命中經歷的所有磨難和挫折，都有上帝在福音方面的目的。
你們有沒有人，也正處在一個兩年期的徘徊之中，是原先從沒計劃的？如果有，不要苦惱，以爲這於福音事工毫無意義。你要信靠上帝的智慧，有他許可，這些事才發生。並且，你依然要把預備好的鞋子穿上，跟著福音的指向標行動，是的，在迂迴當中。千萬不要脫下那預備好的鞋子，以爲無事可做了。耶穌說，「這些事終必爲你們的見證！」
這裡我看到許多令人鼓舞的道理，足以鼓勵我們在滿有主權的上帝的護理中，激昂地、充滿期待地生活。你可以在早晨禱告時，做出一天的計劃。但你接下來要再次禱告說，「主啊，我知道我不能掌控這一天——我的車子會發生什麼事情，上班時誰會給我打電話，中飯時會見到誰，還有其他無法預料的事。所以，我求你來管理這一天，好叫所有計劃之外的事，都成就其屬靈的價值。求你幫助我，在那些撒旦希望我只看到麻煩和打擾的地方，看到奇妙神聖的機會。」
這樣，生活就像我們在市區跑步那樣。週二早上，我決定跑步鍛鍊一下，想穿越整個市區。我當時大致知道往哪裡跑——那就是我的計劃。但實際上——我覺得生活本身就是這樣——是讓那些紅綠燈來決定我的方向。如果往西跑時遇到紅燈，我就會朝著綠燈的方向過馬路，朝北邊跑。往北遇到了紅燈，我就會往西跨越街道。大概就是這樣。
當我跑到一處街角，靠近路德宗兄弟會的教堂時，猛然撞見大衛•李文斯敦，耶利米•桑伯格，和大衛•老里昂（David Livingston and Jerry Sundberg and David Laurion），他們剛剛結束一個早餐聚會回家。事後我想，這事真神奇。那天早上我可能會經過的街道有好幾百條，那些紅綠燈——象徵著上帝的主權之護理——在看似無意當中，居然很精確地把我徑直帶到這些弟兄面前。
所以，我盼望你們每天都懷著期待生活，隨時預備好，跟著平安的福音來行動。在該撒利亞的監獄裡經歷了兩年的彎路之後，照著上帝神聖的約定，保羅此時此刻站在亞基帕王面前。在他原本計劃的羅馬之旅中，遇到了一些上帝護理的「紅燈」的攔阻，結果到了適當的時刻和地點，他就站在巴勒斯坦地區的王面前了。這正是耶穌說的，這些事情的發生，是要爲主作見證。
這樣，今天的經文就以兩種方式論述及要點：首先，這些事的出現，是爲著上帝那令人興奮的護理大工，以及保羅在傳福音方面的時刻準備之狀態，來作見證的；其次，這些事情正是對基督想在佈道過程中達成的結果，所作的見證。
現在我們來考察經文，看看基督要藉著保羅的人生，爲自己做見證，是要成就哪五件事情。我們不見得都蒙召去做保羅一樣的事情——跨文化宣教、創建教會、全時投身福音事工，等等。但上個星期我已經講過，每個人都要用平安的福音當作預備走路的鞋穿上，隨時隨福音而動（弗6:15）。今天的經文指示我們，當我們按此行，進入人們的生活時，應該有什麼期待，怎麼禱告。
使徒行傳26章，保羅把他的個人經歷告訴亞基帕王。當講到在去往大馬士革的路上遇見耶穌時，他告訴亞基帕——也告訴我們——耶穌跟他說過的話。我們一起來查看16-18節經文。
你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。
這裡所說的，就是基督要藉他子民的見證來成就的，也是我們應該常常禱告的內容，並且要懷著極大的自信禱告，因爲我們乃是按照聖經啓示的上帝旨意來禱告的。
第一件要明白的事情就是，基督要我們走出去宣揚福音，而不只是等待別人來觀看。根據是17節後半句：「……我差你到他們那裡去。」
在基督再次降臨之前，我們完成使命的策略就是：道成肉身。耶穌基督降世，爲要拯救罪人。他捨棄了天家的榮華和舒適，就是要到世人所在之處，告訴他們有關父神的真理。就像他自己說的，「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」
伯利恆教會在明尼阿波利斯市的使命，絕不應該以「你們來看」爲主。而要以「走出去宣揚」爲主。想想看，你們一千人的「織帳篷」的宣教團隊，剛來明尼阿波利斯。——「織帳篷」是指那些要工作養家，同時在職場傳福音的人。
再想想，這一千人聚在一起，彼此說，我們都在這兒，而且沒有工作，沒有住處。我們如何去爲主贏得這裡的民眾呢？我的答案是：先到處去找工作，找各樣的工作。還要認真禱告，讓聖靈來指導我們，又分散到市里市郊找地方住。千萬別都擠在一個公寓裡。也別去建一個基督徒工業區。恰恰相反，我們要分散住到我們的同胞當中，和他們一起工作。換言之，我們要「走出去宣揚」，而不要「你們來看」，不去集中「兜售」福音，而是滲透到社會的每個角落。這是絕好的思路和策略！
令人鼓舞的是，上帝早已採取這個策略。我們是爲福音作見證的一千個「織帳篷的」的基督徒，在城市人群中居住工作——而不是整天聚在教會裡——上帝要我們在大家當中。這也正是基督要藉他的見證人達成的首要目標——叫他們出去宣揚，而不是僅僅等待別人來觀看。
基督要在我們的見證當中完成的第二件事情，就是打開未信之人的眼睛。第18節說：「……要叫他們的眼睛得開。」
保羅在哥林多後書4:4寫道，「此等不信之人被這世界的神 [撒旦] 弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」但這段經文中基督告訴我們，他就是要醫好這種瞎眼的。這正是福音佈道的目標。
但我們會問，怎樣做呢？怎麼能使瞎子的眼睛睜開？我們自己當然無能爲力。哥林多後書4:6說，「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」起初，上帝說：要有光！藉著這大能的宣告，就有了光。今天，我們照樣要倚靠上帝，讓那些靈裡瞎了眼的人，能夠看見。
但是，使徒行傳26:18說，基督差派保羅來完成這件事：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開。」我認爲，作爲基督徒，在使瞎子看見的事工上，我們跟聖靈同工。關鍵之一是，我們要禱告，讓上帝打開瞎子的眼睛。其二，我們要講述關乎基督的真理的話語，以至於當眼睛打開之後，人可以有相信的對象和具體的真理。若不預備好福音真理，聖靈不會打開某人心中的眼睛。而這就是我們的工作，我們藉著一些見證，把關乎基督的真理告訴人；並且我們也禱告神蹟，就是有屬靈視力賜給那些心眼瞎了的人。而上帝也必然會在他的時間、以他的方式，在人們心靈的領域，呼喊道，「要有光！」
我們不要做力不能及的事，但不要連該當的責任也不負。
第三，藉我們的見證，基督要叫未信之人從黑暗當中歸向光明，從撒但權下歸向神。18節說：「……要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」
關於打開眼睛的這兩個轉變，我作兩個評論。
我和妻子諾麗（Noël ）在德國時，接待過一位盲人朋友。我們同住了一段日子。有天晚上我走到外面的大廳，這裡一片漆黑，我還聽到這位客人在大廳盡頭的衛生間發出聲響，但裡面沒有燈。我剛要告訴她電源開關在哪裡，馬上意識到她看不見，是不需要開燈的。那時，我有了某種特別的感觸。
要點是：這位朋友從沒覺察黑暗，只要看不見，黑暗對她就很正常。但她的眼睛若被打開，看見光線，她就會從黑暗歸向光明。屬靈事物也是同樣道理。處在屬靈黑暗中時，他們很自如，很習慣那種罪惡下的黑暗處境。你告訴他們，「快開燈啊，不然你會受傷的。」他們聽不懂。所以，首先要打開他們的眼睛，然後他們才會調整方向，在光明中行走。
另一個評論關乎從撒但權下歸向神。從經文中你看到撒旦的權勢怎樣運作嗎？經文暗示，眼睛被打開後，我們就想脫離撒旦的控制了。保羅要打開他們的眼睛，叫他們從撒但權下歸向神。隱含的道理是，撒旦掌控世人的唯一方法，就是欺騙——混淆事情的真相。
因此，當人們睜開眼睛，正確認識基督，上帝，世界，罪惡，工藝，天堂以及地獄等等，這時，撒旦的權勢就被破除，被真理的靈擊敗了。記得保羅在以弗所書6章列出的武器嗎？那些保護你不受執政的、掌權的以及惡魔傷害，並且能有效地跟他們爭戰的，其中第一件和最後一件武器，就是真理的腰帶和聖靈的寶劍——神的話。
在爲基督的真理作見證的過程中，上帝的目標就是要打開瞎子的眼睛，把他們從撒旦的權下拯救出來，因爲掌控你的唯一方式，就是欺騙，引你去渴望和追逐那些沒有真正價值的東西。
18節末尾，提及基督藉著我們的見證要達成的第四和第五個目的，即：那些從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神的人，將有機會因信基督，「得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」
總之，在我們爲福音真理作見證的時候，基督的目的是：打開人們屬靈的眼睛；讓他們從罪的黑暗裡歸向義的光明中；從撒旦（只能藉著謊言來捆綁人心的惡者）的權下歸向神；一切罪得著赦免；藉著信心，而不是靠律法主義的重擔，讓他們加入聖徒的行列裡，一同追求聖潔。
看到了吧，當我們走出去宣揚耶穌基督的真理時，上帝要藉我們達成的，是何等偉大永恆的目標啊！
