在上一篇專欄文章中，我們探討了 教會如何在「表現型個人主義」的世界裡忠心事奉。但是，當教會不挺身而出時會發生什麼？
在以消費爲導向的社會中，教會會眾將會把教會默認爲宗教商品和服務的提供者。我之所以說「默認」，並不是因爲認定了每個去教會的人都會這樣看待他們所屬的團體，而是因爲，如果沒有堅持不懈地用合乎聖經的方法去看教會，大家將自然而然地從消費主義的角度去看。
J. D. 葛瑞爾（J. D. Greear）在《從失去中得到》（Gaining by Losing）一書中使用了三個比喻來幫助我們理解這些不同的教會觀。
一些基督徒視教會爲遊輪，爲全家人提供基督教風格的奢侈品，例如體育活動、娛樂休閒、托兒服務、商務社交。他們來教會只會問：「這間教會能提高我的宗教生活質量嗎？它有良好的家庭事工嗎？牧師講道是否合我的口味，夠幽默、時間也不太長？教會的音樂是我喜歡的那種風格嗎？」
還有些基督徒認爲他們的教會像一艘戰艦。教會是爲了傳福音而建立的，爲福音爭戰的聲音越是響亮、越是激烈，就越是成功。這種教會觀肯定比「遊輪」觀好；然而，它意味著大部分的爭戰都由教會作爲一個機構來完成。教會成員用金錢來支持牧師，牧師負責每週尋找開火的目標，成員們圍觀。持這種教會觀的人將教會的節目、聚會和事工視爲傳福音的主要手段。
我想提出第三個比喻：航空母艦。航空母艦像戰艦一樣，也參與戰鬥，但方式不同。 航空母艦爲飛機提供支持，讓飛機在其他地方開戰……想要「勝過陰間的權柄」的教會必須學會將自己看成是航空母艦，而不是戰艦或遊輪。成員需要學習在沒有牧師的幫助下，如何在社區中分享福音，開展事工、查經小組、甚至建立教會。 教會必須成爲門徒製造工廠、「差派」機構，裝備成員，幫助他們向敵人發起攻擊。
我喜歡葛瑞爾的教會觀分類。它有助於我們理解爲什麼要聚在一起，而不陷入對「使命型」「吸引型」或「傳統型」模式上的分歧。我在和其他牧師交談時，發現幾乎每位牧師都認爲教會裡「遊輪心態」的會眾比我們願意承認的要多，即使是以傳福音爲導向的教會也很容易回到那種消費心態裡。在消費社會中，我們總是很容易滑向消費主義。
我想再加上一個比喻。它與遊輪有點不一樣。在這個比喻裡，重點不是爲什麼你去這間教會而不去那間教會， 而是爲什麼你選擇去好幾間教會，卻沒有委身其中任一間。把教會當作餐館，就會出現這種現象：
「我的教會」並不取決於我是哪間教會的成員或者哪家教會最讓我有歸屬感。哪間教會給我最好的宗教體驗，那間教會就是我的教會。就像出去吃飯一樣。我和家人有一家「默認」的餐廳，每次到外面吃飯我們都會去那裡。但是我們還有很多其他喜歡的餐廳，吃牛排的時候去這家，吃雞去那家，像品嚐美式菜餚、墨西哥菜、附近小吃也都有固定餐館。 教會也是如此。「我們的教會」 是我們經常去的那家，但並不意味著它就是我們唯一喜歡的。
現在的情形是教會成員爲了換換口味，去到另一間教會去聽道敬拜，如果覺得需要熟悉的環境，就再回到原來的教會，再或者因爲短宣去往第三間教會。這樣就導致他們在任何一間教會的出席率都不穩定。
牧師注意到有成員一陣子沒來了，就去詢問，他發現這位成員的經常缺席其實沒有什麼特別的原因，這讓牧師很不解。 這位成員沒有生教會的氣，也沒有遭遇什麼不好的事；對於他們來說，參加禮拜就像點餐，三明治還是漢堡包， 全看當時心情。
這種心態在聖經地帶尤爲普遍，主要存在於那些教會很多，規模風格不一，但多少都有點福音派氛圍的地區。如果當地只有一兩間小教會，這種情形就不那麼常見。
將教會視爲餐館， 這是「遊輪觀」的加強版，因爲這兩種模式都是隻關注主日敬拜。來教會的人投入時間或金錢，期望著一場宗教服務。這是在消費福音，而不是在傳揚福音。但更大的挑戰是，來的人甚至不會委身遊輪。在這種情況下， 教會都無法讓人保證每週都來，這就更難挑戰他們的消費主義心態了。
在那些有許多教會可供選擇的地方， 其他人注意到這個問題了嗎？如果你注意到了， 你是如何解決的呢？
譯：DeepL；校：變奏曲。原文刊載於福音聯盟作者博客：Your Church Is Not a Restaurant.
