今年夏天，我在講道中選讀了《箴言》的一些經文。準備講章時，我不得不思考一個問題：《箴言》的應許是否有點言過其實？比如，《箴言》3:1–12 說到「必指引你的路」（6 節）、「醫治你的肚臍，滋潤你的百骨」（8 節）、「倉房必充滿有餘，你的酒榨有新酒盈溢」（10 節）。可是在現實生活中，我們的經歷往往並不是這樣。那我們該如何理解這些話呢？
妻子 29 歲時被診斷出癌症。她正在接受化療時，有個年輕人告訴我，她之所以得病，是因爲信心不夠。那些成功神學的傳道人是不是說對了？還是我們該把《箴言》的應許，僅僅理解爲通常情況下的結果？
把《箴言》的教導當作「大概率指南」（而不是絕對的應許），這種看法並不完全錯。它有一定道理。的確，謹慎、冷靜、勤奮的人，通常比酗酒的、易怒的、懶惰的人更容易擁有健康和財富。
但如果我們僅僅把《箴言》看作一些規律，就忽略了神對祂子民真正的心意。神要的是我們更親近祂。經文中的應許，都有一個前提：要「倚靠耶和華」（3:5）、「敬畏耶和華」（3:7）、「尊榮耶和華」（3:9）。如果這些只是生活經驗的總結，那爲什麼要把它們和我們與神的關係連在一起呢？
那麼，當這些應許似乎沒有實現時，我們該如何解釋呢？聖經給了兩種可能的答案。
第一種可能，就是神正在管教我們。這正是《箴言》3:11–12 所說的：「我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備。因爲耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」
表面上看，管教並不令人愉快。除非我們把它看作愛的表現，否則沒人願意被管教。我可以肯定地說，我的孩子從來沒有在被管教時向我道過謝，但我相信總有一天他們會明白。爲什麼？因爲他們會看到，這其實是愛的體現。管教是被愛的記號。這是神呼召我們回到順服中的方式，好讓我們再次經歷祂應許裡的祝福。管教也是神讓我們重新學習謙卑的途徑，而謙卑正是通往祝福的道路。
C. S. 路易斯在《痛苦的奧祕》（The Problem of Pain）中寫道：「當我們抱怨苦難時，我們便不是在希圖更多的愛，而是更少的愛。」神藉著管教，把祂的兒女帶回到祂的應許中，使我們能夠真正享受那應許中的祝福。事實上，如果一個人明明活在罪中，卻沒有經歷神的責備或管教，那並不是神祝福的記號，反而是神棄絕的警告。
但如果我們並沒有明顯的、不悔改的罪，卻依然沒有經歷這些應許的祝福，又該如何理解呢？面對世界各地那麼多忠心的信徒，他們卻承受極其艱難的處境，我們又該怎麼解釋？使徒們經歷的苦難要如何看待？爲什麼有些忠心的基督徒會在年輕時就被神接走？在這些事上，神到底在做什麼？
這裡就涉及到第二種可能。神選擇了一些人，去經歷比這些應許更高層次的祝福，一種只能通過苦難才能得到的祝福，那就是神更深的同在。這正是成功神學最嚴重的錯誤：他們以爲蒙福的人生就是沒有痛苦的人生。但如果更高的祝福，其實是藉著苦難而來的呢？
使徒保羅就明白這一點。他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要爲我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後 4:17）
那麼，《箴言》是不是應許過頭了呢？答案是：沒有。它所設定的，其實是基督徒能夠期待的最低標準。神必定會成就祂的應許。按照祂的方法，在祂的時間。縱然有時候惡人亨通、義人受苦（詩 73:3），但到了最後，沒有人會說神沒有守住祂的話。即便我們失信，神依然可信。
在今生，我們會部分地經歷這些應許，除非神呼召我們去經歷更高層次的祝福。但在耶穌基督裡，我們將在來世完全得著這些應許。沒有人比耶穌基督更完美地活出了這些應許的條件，但神卻呼召祂去經歷比地上的富足更高的使命。
正是在祂的受苦之中，耶穌得到了最高的呼召：甘心將祂完美的生命換取我們不完美的生命，爲要使我們享受祂所賺得的豐盛祝福。在基督裡，這些完全的應許都向我們敞開。如今，我們也被呼召在受苦中效法祂，因爲一切能夠想像的應許，都已經在祂裡面爲我們成就了（林後 1:20）。這意味著我們無所失去，卻能在敬虔中大有收穫！
神不會讓我們偏離正路。祂必完成祂所開始的善工（腓 1:6）。因此我們將自己交託給祂，信靠祂、敬畏祂、尊榮祂，深知這位慈愛的天父必定確保終有一天，無論用何種方式，我們會進入祂應許的豐盛之中。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Does the Book of Proverbs Over-Promise?
