《傳道書》把最震撼、也最讓人自由的真相，濃縮在一個詞裡。這個詞告訴你，人生既不會給你想要的，也不會給你應得的。然而，正是當你接受了這個令人沮喪的壞消息時，才會發現，救贖與盼望的大門正在向你敞開。
這個最重要的詞，也是整本書裡一個最難翻譯的詞。希伯來文的「הֶבֶל」（hevel）第一次出現是在全書的核心宣告——一章二節。你也許熟悉和合本的譯法：「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」這個詞也有人譯成「無意義」「徒勞」或」轉瞬即逝」。在書中，作者兼主角自稱「傳道者」（Qohelet），細細審視人生百態，探究各種追求與享樂，卻一次又一次地宣告：這一切都是「hevel」。
「Hevel」字面意思是「氣息」或「霧氣」，《詩篇》62:9 說，無論是地位低下的還是地位高貴的，「他們一共比空氣還輕」。基於這個字面意思，許多人認爲《傳道書》中的「hevel」總是意味著「短暫」或「轉瞬即逝」。確實，傳道者常用「hevel」形容生命的稍縱即逝。比如在 11 章 10 節，他明確地這樣說：「你要拋開心中的煩惱和肉體的痛苦，因爲青春年華轉瞬即逝。」（當代譯本）
然而，人生的美好事物雖然短暫，但這只是問題的一部分。如果僅把「hevel」理解成「短暫」，還遠遠不夠。這並沒有觸及傳道者對「日光之下」人生的根本抱怨。
那真正的意思是什麼呢？是「荒謬」。
「荒謬」揭示了我們渴望的與世界所給之間的落差，我們應得的與現實回饋之間的錯位，我們呼喊的與世界冷漠沉默之間的衝突。
用三個簡單的句子，就能總結傳道者對世界「荒謬性」的教導。（從這裡開始，我會將「hevel」譯作「荒謬」，更準確地呈現它的含義。）
傳道者嘗試從各種可能的享樂中尋找滿足，卻一無所獲：「我心裡說：『來吧，我以喜樂試試你，你好享福！』看哪，這也是荒謬。」
接下來的經文告訴我們，他追逐聲色犬馬，尋找快樂。他放縱自我，竭盡所能滿足每一種慾望。但最終，他告訴我們：「我回顧我手所作的一切工和我勞碌的成果，誰知，這一切都是荒謬，都是捕風，在日光之下毫無益處。」（2:11）
爲什麼傳道者認爲他的享樂追求是荒謬的？因爲它從未真正得到兌現過。即使得到了自己渴望的一切，也得不到真正的滿足。在每一次享樂，在整個追求極致快樂的過程中，傳道者都發現某種本質性的缺失：快樂無法填滿你，它總是需要一次又一次地被補足。
正因如此，單靠追求快樂本身，就是一件荒謬的事。我們之所以得不到想要的，有時是因爲世界不給，但更多時候，是因爲即使世界給了我們，我們又開始想要其他的或更多的東西。
這是我們剛剛從傳道者追求享樂的經歷中學到的重要一課。他在書中不止一次提到這一點，尤其是在談到金錢時。比如在 5 章 10 節，他說：「喜愛銀子的，不因得銀子滿足；喜愛財富的，也不因得利益知足。這也是荒謬。」
你見過浴缸邊上水龍頭下方的小洞嗎？大約在浴缸高度的三分之二處有一個溢水口。如果水放得太滿，多餘的水會自動流走，這樣水就不會溢出來把你的家給淹了。不過，金錢可不像浴缸，它既不會自動停止，也沒有上限標準。你賺得越多，想要的就會更多。愛錢的人，就像在跑步機上原地狂奔，或者陷進一個無底的陷阱。如果把賺更多錢當作人生目標，那這個目標就會像地平線一樣：永遠在前方，永遠夠不著。
不管是金錢本身，還是用錢能買到的東西，最終都留不住。就像傳道者在書中最有名的那句話說的：「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他勞碌得來的，手中分毫不能帶走。」（5:15）
想想看：一個讓無數人耗盡一生去追求的東西，卻永遠追不上、轉眼就成空，除了叫它「荒謬」還能叫什麼？
這也是爲什麼把「hevel」翻譯成「短暫」是不夠的。傳道者說：「在世上有一件荒謬的事，就是義人所遭遇的，反像惡人所當得的；惡人所遭遇的，反像義人所當得的。我說，這也是荒謬」（8:14）。這種荒謬，就像看到好人被欺負、壞人享清福時，心裡那種說不出的憋屈。
簡直像是有人把善惡賬本搞混了：該給好人的福氣給了壞人，該給壞人的報應卻落在好人頭上。這種事每天都在發生，從法院到公司，到處都能看到該得的得不到、不該得的反倒盆滿鉢滿的荒唐事。
然而，傳道者對人生還有更深邃的洞見。他同時告訴我們：生命是一份禮物（參2:24-26，5:18-20），而神必將按我們如何使用這份禮物來審判我們（11:9）。
然而，傳道者對世界「荒謬」的判斷，是他整套「拆除工程」的起點。這個工程的基石就是擊碎我們自願臣服、甘願做奴隸的各樣偶像。
儘管聽起來很灰暗，傳道者對世界荒謬的診斷裡，其實隱藏著盼望的種子。荒謬的一個核心特徵，就是「應得」與「實得」之間的斷裂。按這個標準來看，歷史上還有誰的生命比拿撒勒人耶穌更荒謬呢？然而，他承受這終極的荒謬，不是作爲受害者，而是作爲終結者。通過他的生、死與復活，耶穌經歷了荒謬、耗盡了荒謬、並徹底除掉了荒謬。唯有他，才是神對你荒謬人生的答案。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Ecclesiastes’s Most Important Word: Not Fleeting but Absurd
