你知道我講的那傢伙。他花好幾個小時玩網絡遊戲，上色情網站，一直搞到半夜。他怕自己成了失敗者。他不知道自己有多失敗。一段時間以來，研究調查已經讓我們看到，色情和電遊可以變得強迫性和成癮。但我們太過經常不知道的是，情況爲什麼會是這樣。

心理學家Philip Zimbardo 和Nikita Duncan在他們的新書《男人之死：男孩爲何掙扎，對此我們能做什麼》（The Demise of Guys: Why Boys Are Struggling and What We Can Do About It）中說，我們整整一代男性可能會被色情和電遊擄去。他們關注的並不是道德問題，而是這些成癮的性質，這種性質正在重塑集體生活必需的願望模式。

如果你是糖分，或龍舌蘭酒，或海洛因成癮，你就會越來越想要得到那種物質。但是色情和電遊這兩樣都是建立在新奇上，建立在對更新奇和不同經歷的追求上的。所以你極少發現一個男人會對單單一幅色情畫面上癮。他是落在不斷擴張，萬花筒一樣的陷阱裡，不能自拔。

色情和電遊有一處很關鍵的不同之處。人不能有節制地消費色情，因爲按本質而言，色情是不道德的。人有可能像參加低風險體育競賽一樣，把電遊當作無害的消遣，參與其中。但強迫性電遊和色情有一個相同的關鍵成分：兩者都是爲了模擬某樣事情，某樣男人渴望的事情。

色情向人許諾，無需有親密關係就能達到性高潮。作戰電遊則是許諾無需冒著危險就能刺激腎上腺素上升。讓這些變得如此吸引的那種刺激，按其核心最終是屬於靈性方面的問題。

撒但不能創造，牠只不過是剽竊。牠的能力是寄生性的，依附於美好的衝動，指引這些衝動去達到牠自己的目的。神的心意是要讓男人在與妻子捨己的聯合中體會性關係的興奮。人若有必要，就要爲他的家庭，他的同胞，爲受壓迫的弱者而戰。

人追求正義之愛的狂喜，正義之戰的豪邁，這些是福音的事情。夫妻間兩性聯合描繪的是基督與祂教會聯合的宇宙性奧祕。爭戰的呼召是建基在一位保護祂百姓的神，一位從狼口中把祂羊搶回來的牧者基督身上的。

當這些追求被轉移到不斷擴張的新奇幻象這方面，它們就要殺滅喜樂。尋求伴侶，這是好的，但是亞當的福氣並不在於在他面前列隊走過的各樣新奇之事，而是在於找到一位神爲他預備的女人，與她一道生活，履行培養下一代的使命。有必要時，戰爭是正義的。但是神的爭戰不是永遠新奇的事。它以一場筵席，以永遠的安息告終。

而且這些成癮培養出看起來與這些相反的消極被動和極端富有侵略性的罪惡。沉迷色情的人成爲好色的失敗者，用手淫的封閉取代二人成爲一體的聯合。沉迷電遊的人變成爭戰方面的懦夫，用不會擔心失去生命的侵略性取代保護他人的勇氣。在兩種情形裡，人都是在追求成爲真正的愛人，或真正成爲戰士的激動，但卻是在由像素組成的畫面上，而不是人要爲之負責的血肉之軀上發洩他的生殖腺或腎上腺。

Zimbardo和Duncan是對的，這一代人深陷冒充的愛和冒充爭戰的泥潭，這很危險。一個通過色情學習去愛的人，會同時去愛每一個人，卻一個人也不愛。一個沉迷於暴力遊戲的人能學習與每一個人開戰，卻連一個人也不與之爭戰。

解決這兩種成癮的方法，就是用興奮對抗興奮。讓我們表明一位愛祂的新婦，爲拯救她而爭戰的基督這福音的異象，然後訓練我們的年輕人，通過愛一位真正的女性，有時還是通過與他自己的願望，以及那些要吞噬他的靈界生命爭戰，以此來跟從基督。讓我們教導我們的男性去愛，去爭戰……去真愛，真爭戰。

譯/校：改革宗經典出版社。原文刊載於渴慕神網站：Fake Love, Fake War: Why So Many Men Are Addicted to Internet Porn and Video Games。