前段時間，約書亞·哈里斯（Josh Harris）在社交媒體上宣佈，他和妻子結束了20年的婚姻生活，現已分居。鑑於哈里斯對「守貞運動」的重要影響，他的宣告近期引發了輿論對於這場運動的批評和辯論。
「守貞運動」通常指一場福音派運動，該運動旨在推廣一種合乎聖經的貞潔觀（帖前4:3-8），包括貶低年輕人約會的必要性、提倡婚前守貞。該運動一般會使用一些措施（例如守貞誓約）、標記（例如守貞戒指）以及活動（例如守貞舞會）來達成目的。
守貞誓約是未婚的青少年發出的禁絕婚前性行爲的誓言。其絕佳範例就是《爲什麼真愛需要等待》中的經典誓言，裡面這樣說：
我現在知道並且相信在我的生命中可以有一份真正的、美好的愛情，爲了得到它，我決定等待。我鄭重地承諾，爲了我自己、我的家庭、我的朋友、我未來的伴侶以及我們未來的孩子，我要把性保留在婚姻當中。我要爲我的決定負責任並且持守到底。無論我遇到什麼壓力和試探，我都要謹記我的諾言。如果我遇到不同觀點的挑戰或無理取笑，我會亮出我的觀點並說明緣由。我知道在全世界有很多和我一樣的人，我們作出的是正確、成熟、勇敢的決定。我們珍愛生命、珍愛自己並且尊重他人。我們願意爲自己的生命和愛情負責！
守貞戒指通常由那些作過守貞誓言的人佩戴，作爲外在的標記。守貞指環因基督教機構「銀戒時尚」（The Silver Ring Thing）而爲眾人所知，他們主要通過音樂活動倡導婚前禁慾。十年前，一些年輕的演藝明星就佩戴過守貞戒指，包括麥莉·塞勒斯（Miley Cyrus）、黛米·洛瓦託（Demi Lovato）、賽琳娜·戈麥斯（Selena Gomez），以及喬納斯兄弟（Jonas Brothers）。
守貞舞會（或父女守貞舞會）是由父親和女兒雙方參加的正式舞會，旨在向青春期女孩倡導婚前守貞。在舞會現場，父親們通常會簽署一份誓約書，保證他們會爲自己的女兒做好貞潔和誠實的榜樣。舞會的最初構想是由一對加州夫婦蘭迪（Randy）和麗莎·威爾森（Lisa Wilson）於1998年提出，作爲「慶祝上帝創造與生命成長」的方式。
上世紀60年代初，美國爆發性革命。等到那一代的基督徒開始有了自己的孩子，且即將進入青春期，守貞運動由此發端。在90年代初，艾滋病成爲美國25至44歲男性的首要致死疾病，未成年懷孕率也達到歷史最高水平。自70年代以來，婚前異性性伴侶的數量也大幅度增加。例如，在70年代，只有2%的美國女性在婚前有超過10位性伴侶；而到90年代，這一比例上升至10%（在2010年更是達到18%）。
那時候，許多福音派基督徒爲了應對婚外性行爲所帶來的負面影響，嘗試重新回到聖經倫理的根基。1992年，在一場爲基督教性教育活動作預備的集體討論會上，生命路基督教資源機構（LifeWay Christian Resources）的一位青年事工顧問理查德·羅斯（Richard Ross）提出了「真愛要等待」這一活動主題。一年後，美南浸信會採用了這一方案，並制定目標：在下一次年度會議之前，要有10萬人在承諾書（即守貞誓約）上簽字。1994年，「真愛要等待」在華盛頓特區召開2萬5千人的青年集會，在國會大廈和華盛頓紀念碑之間的國家廣場展出了21萬張承諾書。
四年後，約書亞·哈里斯出版了他的第一本書《不再約會》（I Kissed Dating Goodbye）倡導婚前禁慾，也使得「求偶」（courting）一詞取代「約會」而流行起來。這本書後續共售出超過100萬冊，亦成爲「守貞運動」運動的主要文本。後來，哈里斯發佈了一項聲明，表達他對這本書的擔憂，並要求出版商中止再版此書。他也製作了一個紀錄片，名爲「我倖免於《不再約會》」（「I Survived I Kissed Dating Goodbye」）。
一項發佈於2009年的研究表明，那些作過守貞誓約的青少年與未作過誓約的同齡人在性行爲表現上相差無幾。（作過誓約的五年後，82%的宣誓者否認自己作過該誓約。）另一項研究表明，作過守貞誓約的人與未作過誓約的人在性傳播疾病（STD）感染率上也並無區別。
對守貞運動的批評主要有兩種形式，分別來自基督教內部以及世俗社會。
基督教內部對這一運動的擔憂，與哈里斯本人對《不再約會》的批評相一致：它過分強調性對於「聖潔」的重要性，淡化了恩典，並且在兩性關係中加添了不必要的規條。正如哈里斯在其聲明中所說的：
此外還有一些缺陷：爲了建立一套高標準，該書所強調的一些做法（如婚前不能約會，也不能接吻）與觀念（把心交出去）並非出自聖經。在試圖警告人們約會的潛在危害時，該書在一些人心裡製造了恐懼——懼怕犯錯或懼怕讓自己傷心。該書也給某些人傳達了一種印象，即一種特定方式的兩性關係會帶來長久幸福的生活——美好的婚姻，和諧的性生活——但聖經裡並沒有這樣的應許。
另一種批評來自那些不接受聖經性觀念的人，他們從世俗化的（在某些基督徒那裡，則是反律法主義的）性觀念出發來評價守貞運動運動。儘管他們贊同基督教內部對這場運動的一些批評（例如它製造了恐懼和羞恥），但他們還認爲婚前禁慾是一個過時的觀念，並且這場運動帶有性別成見，不應該把同性戀排除在婚姻之外。
守貞運動的失敗之處在於只是關注身體和性愛，而不是關注基督。若想發展出一種更有益的守貞運動，主要方式是操練屬靈的貞操（chastity），這需要行爲和心思上的清潔。正如勞倫·溫納（Lauren Winner）在其著作《真正的性愛》（Real Sex）中所說的：「（屬靈的）貞操不僅僅是禁慾，更是主動操練自己，使之遵從福音的軌跡。」
什麼是福音的軌跡？亞歷克斯·沃德（Alex Ward）解釋說，就是從罪的奴僕變爲基督的僕人這個軌跡：
從外人變爲基督裡的弟兄姐妹；從墮落的罪人變爲得贖的新造之人。這個軌跡所涉及的遠超物質身體的部分。它還包括人的另一個重要部分：我們的靈魂。我們是靈魂與身體相結合的受造物。因此，我們不該認爲「貞操」只跟身體有關，它更是一種絕佳的方式，讓我們在靈魂深處效法基督的模樣，長成基督那樣純全、忠心和貞潔的身量（羅8:29; 12:1-2）。
我們操練貞操以致成爲聖潔，這不是爲了我們自己的性生活，而是爲了基督。羅斯在2013年表示，貞潔運動的真正目的不是爲了預防性傳播疾病或未成年懷孕——甚至不只是讓年輕人成爲順服的基督徒。羅斯聲稱，關注的焦點在於尊崇和高舉基督。他說：
在以前，參加「真愛要等待」的年輕人在作出承諾時通常會這麼想：「耶穌希望我這麼做，因爲這會讓我的人生更美好，這樣我就不會遇到不好的事，那麼我就是一個順服的基督徒。」雖然這些說法都有一定的道理，但現在我覺察到它轉變成：「我這麼做不是爲了讓自己的人生更美好，而是爲了榮耀基督。我這麼做是爲了祂，而不是爲了我自己。我這麼做是因爲祂配得尊崇，而持守貞潔正是我尊崇祂的方式。」關注點從「我」轉換成「祂」。這絕不是道德主義。如果我持守貞潔是爲了榮耀基督，那麼這就是全然的敬拜。
譯：魏峯；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The FAQs: What You Should Know About Purity Culture
