我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們爲義；所稱爲義的人又叫他們得榮耀。
我們爲著羅馬書8:28那宏偉華麗的經句「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」，呈獻了三篇的信息。而且我們也曾經說過，羅馬書8:28乃是保羅爲著羅馬書8:18所作的論述的一部分：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」換句話說，我們遭受的所有患難，都是可以承受的，因爲每一件事情，甚至包括那些苦難，都將會互相效力，使我們得著益處。
現在我們繼續分析經文的下一節（29節），它是用一個連接詞「因爲」引入的。我們於是就知道了保羅所陳設的那厚重的根基——亦即他在28節的應許之下所安放的大柱子——那些支持他這個宣稱的真理和事實，使得這個應許不至於落空或者說倒塌——免得我們也會一同倒塌下去。
他說，我們應該知道，萬事——無論是苦澀的還是甜蜜的事情——都是爲著我們的益處而工作的（28節），「因爲」——這就是29節爲前面之應許所提供的根基——「因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」在這裡提到了上帝作的三件很偉大的事情，也是我們今天早晨要來關注的——上帝所採取的三個行動，好叫你們的信心得以更加堅固，相信所有的事情都是互相效力的，並且是爲著你們的好處。相對而言，今生任何的苦難，跟那將來要顯與我們的榮耀相比，都變得不足掛齒，微不足道了。
上帝的三個行動，是藉著以下這幾個字詞來描述的，1）「他預先知道，」2）「他預先定下，」以及3）「讓我們效法基督的模樣。」我們之所以曉得萬事都互相效力，而且是爲著我們的益處，就是因爲上帝預知了我們，預定了我們，並且正在使我們效法基督。其中兩個行動是過去發生的（預知我們和預定我們），而另一個行動則是現今並將來層面的（使我們效法基督的模樣）。
不過說到這裡，我可以想像得到，你們當中會有一些人，大概會說，你對此並沒有什麼興趣。原因是什麼呢？我大概也可以猜得到，至少有兩方面的原因。首先，你們有些人會說，「坦白地講，我實在是不怎麼關心那在很早以前作出的決定——比如說上帝在創造世界以先所預知和預定之類的。我所關心的是眼前的事情。還有呢，我這個人，也不覺得有任何的必要，非要把自己捲進去，對那些難解的聖經教義來進行爭論，比如針對預定論這樣的話題。」
其次，你們當中有些人或許又會說，「坦白地講，我還真的不是很想變成基督的模樣。第一關就過不去，你看，他從來都沒有體驗過性生活，而且，還有呢，他是那樣的滿臉嚴肅，飽經風霜的樣子，我認爲他從來都不曾體驗過快樂；並且，他在當時候還是個很令人捉摸不定的公眾人物，以至於把自己的命都丟啦。所以呢，假如要藉著變成基督的模樣，我才能夠感到自信，好去明白萬事爲我的益處而效力，那麼，還是算了吧；肯定不看好的。」
讓我對以上所提到的兩個反對意見，談一下我的看法吧。
假如今天早上有人來找你，對你說，「我想要給你一百萬美金，」你當然有權對他表示懷疑和猜測，他的動機到底是什麼。但是，如果他們拿出一張皺巴巴的發黃的紙條，然後指著上面的字據說，「我那位富有的父親幾個月以前去世了，他曾經在遺囑當中寫下來，要把其中的部分遺產留給你，其數目是一百萬美元。」那時，難道你還是照樣無動於衷嗎？你難道會說，「我不關心那些在很早以前所作出的決定，我只關心眼前的事情。此外嘛，對於一份陳舊的文件，要確定其真實的意義，會頗費心機的啊，特別是遺囑之類的，常常會令人爭論不休的。所以呢，算了吧，管它什麼一百萬。」是這樣嗎？大概不會的吧。而且，我敢向你保證，上帝所預先知道和預先定下的，遠遠比繼承一百萬元錢，要更加的跟你今天的生活有關係，甚至其相關性要超出千萬倍。
而如果你要說，「坦白地講，我不想變得像基督那樣。」那可能是因爲你所構想出來的這個基督的模樣，要不是被你搞錯了誤解了，就是你想得太狹隘了，（以至於對你沒有吸引力。——譯者注。）比如說，當你的死期來到的時候，你怎麼辦？你希望自己去世的時候，能夠像基督嗎？——你是寧可被那位宇宙的主宰和審判官拒之門外，遭受永遠的刑罰，因爲你拒絕接受他的兒子呢？還是，你想要從死人當中復活，領受上帝的愛與接納呢？也就是說，你想要效法基督從而復活得生命，還是，保持老樣子，不想變得像基督，從而走向滅亡？這絕對不是一件小事。所以我懇請你，留心聽下去。
讓我們先來看一下，上帝在遙遠的過去所採取的那兩個行動，然後，我們再一起來分析，上帝今天正在作的以及明天還要繼續作的工作。
29節說：「因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」這裡的「預先知道」是什麼意思呢？有人以爲，這裡指的是上帝很早就預見到了某些人是會信靠他的（譯者注，因爲他不受時間的限制），然後就把這些人預定了，使他們成爲耶穌的模樣。但是這個看法假設了兩件事情，卻都是不正確的。首先，這就好像是說，上帝預先看見某人會相信他，那個信心是來自於人的——在其終極的和決定性的層面上，而不是上帝的作爲。換言之，這種解釋的問題在於，上帝沒有給人賜下信心，他只不過是提前看到了人自己所生發的信心。
但是，這並不是聖經所教導的，不僅僅是這段經文的上下文裡面沒有這個意思，其它的聖經經文也不是這麼說的（參見，腓立比書1:29；以弗所書2:8-9；提摩太後書2:24-26；馬太福音16:17）。當保羅在羅馬書8:30說道，「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們爲義；」他的意思是所有被召的人都要被稱爲義。但是要能夠被稱義，我們就必須相信（羅馬書5:1）。因此他說的意思是，那些被召的人都會相信神，從而被稱爲義。然而我們怎麼能夠說，所有被召的人都會相信呢？原因就在於，正如我在28節的解經當中試圖說清楚的「被召」之含義，這個呼召乃是神大能的工作，一定要把他所願望的事情成就。這是一個會產生出效果的呼召。這個呼召，會創造出它所要求的內容。這個呼召就類似於「拉撒路，出來！」的那個呼喚，結果就是，那死人就活過來了。所以，我要表達的意思是，爲著稱義而需要的信心，並不是我憑己之力可以做到的。乃是上帝給我能力之後，我才能作出的。這乃是是神自己的作爲。雖然，我必須要參與其中。「相信神」這件事是我要去做的。但是，我之所以能夠去信，乃是上帝的禮物。我最終是毫無功勞可言的。於是我會爲此感謝上帝。我完全就是借助於那主權性的恩典而得救的，從始至終皆然。
所以，我們對於羅馬書8:29的理解，如果認爲，「上帝預知」某些人會信主，只不過是上帝預先看到他們將來的情況，是這些人憑自己的能力而信神，這樣的假設是錯誤的。這個「信靠神」的行動，乃是源於上帝賜下的能力。這樣看來，這裡面所涉及到的，不僅僅是上帝預知和預見了我們的行爲，而是要比這層意思更多一些。那麼，該觀點之另一個錯誤的假設是什麼呢？它所假設的，關於「預知」的意思，並不符合該詞在許多的新舊約聖經經文當中所使用的情況，聖經在用詞方面是前後一致和相當嚴謹的。請你來看一下這些例子，並問問你自己，當中的「知道」指的是什麼意思。在創世記18:19，神對亞伯拉罕說，「我眷顧(認識)他，爲要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道。」幾乎所有的英文聖經譯本，這裡都把眷顧翻譯成「我揀選他。」在阿摩司書3:2上帝對以色列的百姓說，「在地上萬族中，我只認識你們。」神當然是認識地上的萬族，只不過他揀選的是以色列。在馬太福音7:23，耶穌對那些假冒爲善的人說，在審判的日子他會說，「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」詩篇1:6說，「因爲耶和華知道義人的道路；惡人的道路卻必滅亡。」其實耶和華也知道那些惡人的道路。但是對於義人的道路，他不僅知道，而且帶著讚許、認可和喜愛之心。在何西阿書13:5，神也對以色列說，「我曾在曠野乾旱之地認識你。」意思是說，神注意到你的辛勞，他關心你的疾苦。另外，創世記4:1說，「有一日，那人和他妻子夏娃同房(原文直譯是，認識)，夏娃就懷孕，生了該隱。」指的就是，亞當（通過這樣的「認識」）使夏娃屬於自己，他很親密地認識她，並且愛她。
因著所有這些經文，我認爲約翰·斯托德（John Stott）和約翰·穆烈（John Murray）說得很對，他們都表示，「知道（認識）」……在它實用的層面上的意思是跟「愛」同義的……「他預先知道的」……因此就實際上等同於「他預先所愛的。」預知，就是指「主權性的，區別對待的那份愛」（約翰·斯托德，引述了穆烈的羅馬書，249頁）。實際上這就等於說，把你的喜愛放在某件事物上，爲自己而揀選之。
因此，上帝在羅馬書8:29那裡的第一個行動，就是預知了他自己的百姓，這意味著他揀選了他們，深愛著他們，並且關心體恤著他們。保羅在後面的章節當中，將會繼續探討這些思想，他會使用「選擇」或者「揀選」等詞彙（羅馬書8:33；9:11；11:5,7）。
你若是被神所召，又愛神，那麼，萬事萬物就都會互相效力，使你得著益處，因爲，正如29節所說的，神已經知道你了，並且揀選你了，又已經愛上你了，甚至是在創世以先（以弗所書1:4及下文；提摩太後書1:9；彼得前書1:20；啓示錄13:8；17:8）。
上帝在很早以前就作了的第二件事情，爲著保證他的應許必然會實現，亦即萬事互相效力叫愛神的人得益處，這件事就是，「他預定。」正如經文所說，「他預先所知道的人，就預先定下。」這句話的意思並不複雜，乃是指，既然神已經爲自己的緣故揀選了你，把他的愛放在你身上，並且眷顧你，於是在你還沒有來到世界之前，他就相應的，已經作出了決定，要讓你將來成爲怎樣的人，具體地說，就是要把你轉化成他兒子的模樣。
「預定」的意思就是，事先就決定或者命定你將會有怎樣的終局。這節經文之所以能替羅馬書8:28提供一個厚實的根基，就在於那些愛神的人（按照神的應許被召的人），乃是被命定了要跟耶穌相像的——就是要轉變成爲基督的模樣。萬事互相效力，爲著你的益處，就因爲你是蒙揀選的，是已經被神所愛的，而且早在你來到世間之前神就如此決定了的。並且，上帝的揀選和愛，是藉此表達出來的，那就是，要命定你擁有一個無法言說的美好前程，用聖經的話說，就是效法基督。萬事萬物都在爲著你的益處而效力，因爲萬事萬物都是在努力使你成爲耶穌的樣子。爲此，你被神所愛，爲此，你被神所預定。
這就類似於前面例子中提到的，你朋友之父，在遺囑當中留下的那句關乎百萬資財的條款。就像那份具有法律效力，不可違背的條款，保證了你有權在地上繼承那些財富，同樣的，上帝那不可違抗的預知和預定，就是對你的榮耀和你在永恆裡的喜樂的保證。
這就帶來了之前提出過的那個反對意見。或許，變得像耶穌，是個令人沮喪，而不是讓人歡欣鼓舞的事情。或許，變成耶穌的樣子，並不能夠真的就使得當今的各樣苦楚，跟永恆的榮耀比起來顯得不足掛齒。到底真相如何呢？讓我們來看一下29節提到的、上帝最後的那個行動：上帝正在工作，爲的是讓我們「效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」
而關於這一點，我們打算留到下一個星期再討論，原因有兩個：第一，是因爲今天的時間不是很富餘了；第二呢，是因爲29節的效法基督，跟30節末尾所說的得榮耀，是非常緊密地聯繫著的，把它們放在一起，剛好可以爲下個禮拜的信息提供開頭和結尾。
但是，我還是要用一些簡短的話語，來爲今天的這段經文，以及效法基督，作一個小結。這是相當要緊的。原因是，除非你的心思意念能夠效法基督的思想，這段經文的教導就有可能在你裡面帶來衝突，而不是積極的更新和轉變。這段經文的目的，是要來安慰你，堅固你，並且給你充足的自信。因爲你的生活當中最棒的事情也好，最糟糕的事情也罷，都將會是爲著你的益處而效力的，就是因爲你愛基督的緣故，而且因爲你是被神所揀選和預定要得榮耀的。但是，要達到這個境界，必須借助於上帝賜給你相應份量的、基督的心意和基督的靈。
我這麼說，不是要來責備你，或者在你有掙扎的時候給你定罪。恰恰相反，我這麼說是要來鼓勵你，正如行爲方面的效法耶穌乃是一輩子的爭戰，就是跟那些錯誤的行爲作鬥爭，又如情感方面的效法耶穌，也是跟錯誤感情的一輩子的爭戰，照樣的，理性方面的效法耶穌，也是跟錯誤思想的一輩子的爭戰。所以，如果有一些弟兄姐妹在聖經的某些難懂的教導上面絆倒了，我一點也不會覺得驚訝。效法基督，無論是在其行爲的方面，或是情感的方面，還是理智的方面，都絕對不可能一蹴而就。
所以，我們就必須彼此代禱，藉著我們不斷地來效法他，讓基督在每個方面都被高舉。而且，我們也可以因此而享受那充足的確據，那就是，因著我們的揀選和預定，一切的事物都將會是爲著我們的益處而運作的。另外，假如你坐在那兒，心裡犯疑惑：我到底是否在這個被揀選被預定被呼召的行列當中呢？這裡有一個辦法使你知道：你是否越來越覺得耶穌是你所喜愛的，超過所有其它的事物，並且你確信，只有他才具備足夠的能力來拯救你脫離罪惡，並且永遠滿足你的心靈？這就是上帝兒女的標記。「人有了神的兒子就有生命」（約翰一書5:12）。「凡接待他的……他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音1:12）。就請你來接受他吧！
