每週，似乎都有新的當代基督徒音樂明星、前基督徒名人、基督教大學畢業生宣佈：他們對基督教的信仰「進化」了，他們如何踏上了一條「信仰解構」之旅，引導他們重估或放棄曾經篤信不疑的信條。當然，其中一些人，經過深思熟慮和「本於信以致於信」的爭戰，最終抵達更持久、更純正的信仰。然而，另一些人則憤世嫉俗、消極回應，最終的結果是放棄信仰。各種各樣的 「問題 」都是他們解構之旅的催化劑，但根據我的經驗，有一個問題最有可能導致整個信仰之塔的倒塌：符合聖經的性倫理。
在當代西方基督教的版圖上，大多數偏離正統信仰的道路都要經過一個人滿爲患的休息區：「LGBTQ+平權 」站。這一站不僅改變了路線，還重繪了整個地圖。當我們忽視、否定或質疑聖經中關於性別的內容時，我們自然而然會去質疑聖經，漸行漸遠，越陷越深，信仰就更加搖搖欲墜。但是眼見越來越多的基督徒，包括手捧聖經在教會長大的「信二代」們，都在邁出這一步，這究竟是爲什麼？
即使條條道路都通向性倫理的底線，其策源地也不盡相同。換個思路也許會有幫助，基督教做了很多身段柔軟的變形，初看溫良無害，實則步步驚心，最終陷基督徒於無原則妥協之境。
據我觀察，在性倫理上玩起漂移的基督徒，解構來解構去，其信仰的根基不外乎下面的一種或幾種。
一、消費主義
也許對基督教最普遍的歪曲（至少在今日之西方文化中）是一種消費主義取向，它主要將信仰理解爲自我提升，「它對我有什麼好處？」。這是一種去教會「血拼」的信仰，信徒串來串去，尋找「對我來說完美的教會」，就像尋找一條完美的牛仔褲。像其他一切消費主義的做法一樣，它是一種假想，試圖通過消費彰顯個性，並深深地以舒適爲導向。信仰很偉大，前提是它爲我的生活做加法，而不是做減法，帶來好處同時降低成本；信仰很偉大，只要它不妨礙我的自主權，不對我表達「真我」設置界限。這種信仰在以下環境中更容易茁壯成長：信仰基督不會引發爭議，實踐基督不會產生文化衝突，去教會對一個人的社會地位無損甚至帶來拔高。
二、實用主義
實用主義傾向的動機是好的：盡可能有效地廣傳福音。正是這種信仰催生了慕道者導向運動（Seeker Sensitive Movement）、大型教會、新興教會、時髦基督教以及其他花樣翻新的宣教與植堂策略。 這種高度關注需求、輿論和 「哪裡有需要哪裡有我 」的外向型、有公關意識的信仰，意圖是好的——竭盡所能填滿教會的空椅子並贏得失喪的靈魂——但結果往往是糟的。
三、政治掛帥
當政治派別和神學信仰融合時，後者不可避免地會被前者塑造——並爲前者服務。 這造成了基督徒可能出於政治原因在某些問題上「改變主意」（通過更換政黨或與現有政黨一起改變）或被迫「重新思考」聖經在該問題上的教導以服務於政治目的。
四、感情用事（「盡心」）。
毋庸置疑，情感在健康的基督教中至關重要。但過於情緒化的信仰可能帶來不穩定。這是一種主要以經驗爲中心的信仰：激動人心的敬拜，振奮心靈的佈道，靈性狂喜的 「巔峰 」體驗。這種信仰經常把強度和熱情當成指標。如果我 「對教會沒有感覺了」，或者如果教會生活開始變得無聊，問題就來了。這種 「只要好氛圍 」的信仰也傾向於避免思考上帝的審判，更願意把上帝想像成一個聖誕老人，總是給人一個大大的擁抱。
五、理性大腦（「盡意」）
教義和聖經知識對於健康的基督教當然是至關重要的。但是過於迷信理智可能會帶來問題，尤其是當「純正信仰」與我們生活的其餘部分脫節、不再有關係的時候。某些形式的基督教可能正確地強調教義和純正教導，但如果它與這些信仰的形成和明顯塑造的生活沒有聯繫，那就是災難的根源了。太多的基督徒知道正確答案，卻不能正確地生活。太多的教會沒有適當地將信仰和行爲聯繫起來。在不斷變化的文化中，這種脫節對可持續的信仰來說是致命的。
如果我們的基督教信仰建構在這五個結構性缺陷之上，那麼當文化逆風吹來時，我們很可能搖搖欲墜。而性倫理問題，正是一陣名副其實的狂風。
下面我們看看這五種歪歪扭扭的基礎如何導致基督徒妥協。
一、消費主義
以「自我提升」爲框架的信仰對痛苦幾乎沒有耐受力。它看中的是額外的好處，並與之共進退。一旦需要付出代價，無論是背負社會污名，被所處的文化邊緣化，還是與朋友的關係變得緊張，消費型基督徒就靈活轉身，馬上定製另外一套屬靈策略，很方便地把耶穌「背起你的十字架來跟從我」的命令，拋到九霄雲外。
這種信仰不會長久，尤其在這個正統基督教（特別是它對性的教導）要信徒在文化、關係和職業上付出高昂代價的時代。 當一個基督徒從事某種行業，或生活在某個城市，在那裡任何與「頑固基督教信仰」有聯繫的人，其上升通道都會關閉；或者當一個基督徒僅僅想要在個人生活中擺脫聖經對於性的「壓迫性」束縛時，消費主義信仰就開通了一條通往信仰妥協的快速通道。
這是一個自我表達和個人自主權居首位的時代，每個人都有權獲得快樂與肯定，無論他選擇多麼獨特的生活方式，這讓消費主義信仰在性倫理問題上變得曖昧不清。如果自我表達所帶來的幸福感比聖經的權威更重要（對於許多當代基督徒來說，從功利角度考慮，也的確如此），那麼爲了自我的利益，聖經當然會靠邊站。
二、實用主義
聖經對於性的明確教導越來越多地與公眾輿論背道而馳，這對公共關係來說這可不是好事。 對於實用主義信徒來說，這帶來了兩難境地：因爲他們希望自己信仰鮮明、受人接納，並普遍吸引盡可能多的人喜歡自己。 當一個聖經主題（性倫理）讓那些潛在的皈依者望而卻步的時候，該怎麼辦？實用主義基督徒經過深思熟慮後決定，忽略或重新闡釋聖經的性倫理是最好的選擇。
這種做法常見於大型教會，以及關係到大量金錢的事工和行業中（參見當代基督教音樂界）。如果生存意味著不能再持守聖經的立場，而是「重新思考」教義以更好地適應聽眾（和金錢）的走向，那麼許多基督徒會做出妥協。
三、政治掛帥
正統教義不會，也永遠不可能完全融入任何國家界限分明的黨派政治中。例如，在性倫理方面，我看到不少政治左傾的基督徒在穩步改變他們的聖經信念，這是因爲他們的政治方略要求這樣「一勺燴」。今天，若不揮舞彩虹旗，就無法在左派政治陣營中上位。可以肯定地說，這也困擾著右翼政治化的基督教——近年來，右翼傾向於淡化或忽略保守派領導人在性方面的越軌行爲，（即使與此同時在譴責對方陣營的性倫理問題）。
四、感情用事
那些信奉「只要好氛圍」的人，那些把基督教當成療癒 工具的人，無法理解爲什麼上帝會提出這麼多嚴格要求，例如，要求一個被同性吸引的女人背起十字架，潔身自好，而不是活在自己的情慾中。他們認爲，上帝比這更好說話，上帝不會因爲一個人亂認性別身份，就審判他。如今的發展趨勢是：
爲這種轉變自圓其說的藉口——「神就是愛」。 然而，此處的「愛」並不是聖經中所教導的由上帝定義的、客觀的愛，而是由我們定義的、主觀的、自我指涉的愛（「愛就是愛」）。
五、理性大腦
人們可能會認爲頭腦理性、沉浸於教義中的基督徒會在性倫理的文化颶風中站穩腳跟。但並不總是這樣。這裡經常出錯的是信仰和行爲之間出現致命脫節。植堂負責人祕密沉溺於色情，神學生與女友偷食禁果，牧師一邊抨擊同性戀婚姻，一邊搞婚外情。這些都是極端的例子。但是，掌握聖經真理的大腦與付諸行動的身體之間，只要出現脫節，無論多麼微妙，都幾乎不可避免地會讓你妥協。
今天許多懂聖經的年輕人爲什麼會在性道德上妥協？部分原因是他們看夠了太多僞善的基督徒過著分裂的生活——他們對聖經所謂的認信對他們的生活沒有任何實際影響。
也許你讀到這裡，發現上面說的就是你。不要驚慌。把它當作一個警告和挑戰吧，加固你的信仰，封住裂縫，修補漏洞，使它能夠抵禦21世紀性倫理的風暴。
我們在這個問題上保持忠誠將變得更加困難，而不是更容易。 不要嘲笑那些現在妥協的人，並認爲它永遠不會發生在你身上。 鑑察你自己的信仰，檢驗你自己的心。
我們在這個問題上保持忠誠將變得更加困難，而不是更容易。
你的信仰是否取決於基督以外的其他事物？ 比如：被人喜歡， 感到舒服， 掌握權力， 開開心心，保持正確？如果是這樣，請考慮一下，所有這些基礎就像流沙，而你就是馬太福音 7:26–27 所說的那個無知的人。 風吹、雨淋，水沖，你的信仰就會崩塌。 然而，如果你像那個聰明人一樣，把信仰堅定地建立在基督的磐石之上，相信他的恩典夠你用的，他的話語足以做你的靈糧，（無論世人多麼不歡迎他），那麼你信心的房子就會屹立不倒。
譯：PSJ；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：5 Foundations That Lead to Compromise on Sexual Ethics.
