如果你在互聯網的某些小眾圈子裡呆過，八成見過關於「敵友之分」的討論。這個說法源自德國政治理論家卡爾·施米特（Carl Schmitt）1932 年的著作《政治的概念》（The Concept of the Political）。如今這本書成了不同政見的右派群體的聖經。這個鬆散團體包括右翼理論家、活動人士、網紅博主，以及一群在網絡上追隨他們的憤青。
施米特的哲學深刻影響著許多人（包括部分基督徒）看待政治、人際關係、宗派事務和社交媒體互動的方式。它將政治描繪成敵我之間的生死鬥爭：一方要捍衛美國盎格魯-新教傳統的生活方式，另一方則企圖摧毀它。
「敵友之分」的核心探討的是我們如何看待政治對手。基督徒歷來用耶穌的話回答「誰是我的鄰舍」這個問題（路 10:29）；而不同政見的右派卻越來越多地轉向施米特，追問另一個問題：「誰是我的敵人？」
施米特在希特勒就任德國總理的前一年寫下了《政治的概念》。他對一戰後的德國處境耿耿於懷，一心想突破現代自由主義在他看來過於軟弱的一面。施米特認爲，政治自由主義盲目迷信法治、抽象規範、程序正義、共識與妥協。由於自由主義拒絕採取果斷行動，它必然削弱國家，使其在內外敵人面前不堪一擊。
與傳統政治觀（即政治是追求公共利益的權力藝術）不同，施米特認爲政治的本質在於「區分敵友」（26 頁）。敵人是對某一群體的「生存方式」構成「存亡威脅」的存在（49 頁）。然而，「不同政見的右派」對「敵人」的定義往往模糊不清。從激進的進步派活動家、不問政治的嬰兒潮一代，到持溫和立場的保守福音派，都可能被劃入其中。
施米特主張，唯有國家才是最終判定這些威脅的政治實體。國家必須不惜以戰爭或內部清洗來消滅敵人，甚至要有魄力命令公民爲捍衛自身生活方式而赴死或進行殺戮。
施米特的哲學本質上是一種無神論思維，因爲它完全無視神對政治的影響。他極度強調國家在識別敵人和動員公民作戰方面的絕對主權。實質上，他對國家決斷權的神化，否定了神對各邦國、民族、政權乃至人心的至高主權。
施米特認爲，訴諸「更高法則」或「自然法」不過是爭奪政治權力的幌子（第 67 頁），是利益集團爲打擊政敵而施展的手段。這種觀念通常與批判理論和後現代左翼掛鉤，但如今也正在影響不同政見的右派人士。
施米特堅持將政治與倫理割裂的觀點同樣存在問題。他認爲，對於那些可能需要暴力消滅的政敵，這些人「未必在道德上是邪惡的」，只要「在本質上與我們截然不同、格格不入」就夠了（26 頁）。這種立場與聖經教導相悖。聖經明確指出，政權是神所設立的，爲要「懲罰作惡的，稱讚行善的」（彼前 2:14）。懲治惡人與鎮壓異己者之間，存在著本質區別。
此外，基督教正義戰爭論的核心，就在於參戰方必須具有道德正當性。阿奎那（Aquinas）援引奧古斯丁（Augustine）的觀點強調，唯有「正當理由」與「正確意圖」兼備，戰爭才稱得上正義。儘管開戰決策涉及諸多現實考量，但當政府「佩劍」行使權力時，無論是對內鎮壓還是對外作戰，道德標準都必須是不可妥協的核心準則（羅 13:4）。
施米特否定良心自由的立場尤其令基督徒擔憂。他斷然否認個人有權抵制國家權威，但基督教始終強調：人最終只向神負責，而非屈從於世俗權柄。當猶太公會禁止使徒傳道時，他們的回應擲地有聲：「順從神，不順從人，是應當的」（徒 5:29）。我們的良心唯獨歸神掌管。當合法政權倒行逆施，尤其是強令我們殺戮時，奮起抵抗便成爲不可推卸的道德使命。
先不談施米特理論涉及的歷史政治問題——畢竟他本人就是納粹黨的重要成員——對那些接受施米特思想的基督徒來說，最直接的危害就是容易陷入狂熱的黨派之爭。
施米特對現代「不同政見的右派」的影響，解釋了爲何有些基督徒認爲溫柔、仁愛等聖經美德應該讓位於政治需要。他們主張基督徒必須樂意使用嘲諷、詭詐和欺騙等手段。「敵友之分」的理論被用來爲網絡匿名行爲、包庇公開的種族主義者和反猶主義者，以及某些自稱基督徒之人的惡劣行徑開脫。
無論是國家大選還是教會內部事務，當人們把政治都簡化成戰爭時，各種新戰術就都有了正當理由。在公開衝突中，如果謊言和惡意能打擊「正確的人」，人們很容易對此睜隻眼閉隻眼。我們甚至會爲自己這邊的小罪開脫，承諾等勝利後一定會遵守聖經關於誠實、公正和仁愛的教導。畢竟我們面對的是生存威脅，我們得「識時務」，對吧？
基督徒必須摒棄這種態度和手段，因爲它們會麻木良知。沒錯，我們應當爲真理和良善而戰，但鬥爭的方式幾乎和目的一樣重要。
施米特的理論和批判理論一樣，都可能徹底分裂教會。他不是按壓迫者/被壓迫者來劃分教會，相反，他會把教會分成「朋友」和「敵人」，而且劃分的標準並非墮胎、性倫理這類核心神學議題，而是基於不斷堆積的政治瑣事和站隊符號（比如「你支持哪一派」「你認不認某個口號」）。儘管正統神學具有重要的政治含義，但教會不應將政治一致性凌駕於神學之上，作爲我們團結的基礎。
最後，儘管施米特試圖爲衝突辯護，但他的觀點本質上違反了耶穌「愛仇敵」這一命令。當然，如果仇敵執意爲惡，那麼愛他們（和他人）確實意味著要在政治或其他方面抵制他們。但聖經對「愛仇敵」的闡釋具體到讓人坐立不安：有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人強逼你走一里路，你就同他走二裡；變賣財產分給窮人；爲逼迫你們的祝福禱告；仇敵餓了就給他吃的。如果「愛仇敵」僅僅停留在政治對抗的層面，耶穌完全有理由質問我們：「外邦人和稅吏不也是這樣行嗎？」（太 5:39-48）
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Don』t Let the 『Friend-Enemy Distinction』 Derail Your Faith.
