編者按：本文是福音聯盟「一年一遍讀經計劃」的一部分。我們鼓勵基督徒與眾教會在一年時間裡通讀神的話語。經十架路出版社（Crossway）許可，本文摘自克里斯托弗·艾許所著《約伯記：十架的智慧》（Job: The Wisdom of the Cross, 2014）一書。
G.K.切斯特頓（G. K. Chesterton，1874-1936，英國作家哲學家神學家天主教徒——譯註）曾提出說，當約伯聆聽神對他說話時，「他經歷著芒刺在身般的惶恐，因爲感到一種奇妙到無法言說的事物正圍繞著他。神拒絕解說他的設計，這一點本身就是對祂作爲設計者的強烈暗示。」
在對利維坦（和合本翻譯爲「鱷魚」）與貝希摩斯（和合本翻譯爲「河馬」）的描述中，要傳遞給約伯（和我們）的信息，的確是奇妙到幾乎要無法言說。
但那信息是千真萬確的。
貝希摩斯這一形像似乎是將死亡以故事形式的展現。而利維坦在聖經的意象中，是神的首要敵人。在利維坦那裡，我們看到的是獸性、恐怖，和赤裸的邪惡。在對它描寫的極致之處，我們讀到「凡高大的，它無不藐視；它在驕傲的水族上作王」（伯41:34），那正是聖經另一處提到的「鬼王別西卜」（太12:24）。
這番對約伯的第二段上帝之言回應著這樣一個問題：受造秩序中怎會有超自然的邪惡。這一點從約伯記40:8-14中明顯可見。約伯質疑著神的公義（40:8）。於是神挑戰他去審判全地（4:11），即「見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處」（40:12）。神所說的意思是：「如果你做得到，那我就認可你能夠自己拯救自己。但是你不能。」（40:14）
所以，貝希摩斯與利維坦角色的出現不是突降手法，而是使用人們熟悉的故事語言來表述一個觀點：只有神才能夠限制住邪惡。利維坦是「這個世界的王」（約12:31），是「空中（即在超自然範疇裡，我們之上神之下的）掌權者」（弗2:2）。
所以這個受造物是一切驕傲者的王。「如果你能夠馴服它，約伯，那我們就能有確信你能馴服一切驕傲。但你做不到，約伯，不是嗎？」的確我們在約伯記19章看到正是這頭怪物在殘害約伯，讓他的生命在這整個時期裡淪爲徹底的悲劇。約伯無法與它匹敵。約伯記41章要達到的目的，就是要讓我們在讓人畏懼的邪惡掌權者的巨大威力面前戰兢發抖。
如果我們認爲邪惡是壞的，那當我們與那頭利維坦面對面時，便會意識到它比我們認爲的可怕無限倍。「想要與邪惡較量，你是無能爲力的，約伯。你知道這一點。」
「但是我能!」神說。那是我們要明白的要點。
這頭讓人恐懼的怪物是一個受「造」（41:33）之物。「我也造了它，並且我能馴服它。它拴在我的牽繩上，雖然它不受你的牽繩束縛」（參考41:5）。我們在詩篇104:26中能見到類似將怪物打回原形的一幕，那段經文平靜地描繪著利維坦被放置在海上嬉鬧的景象，好像多動的孩子被父母放在圍欄裡玩耍一樣。
要點就在這裡。一個路人走進一片農場空地，被那裡的野狗嚇著了。它們圍著他的腳踝低吼，齜牙咧嘴地空咬。他嚇壞了。他一定會問這個問題：這些狗的活動範圍究竟有沒有限制？它們繫著牽繩嗎？它們的主人會呵退它們嗎？當約伯經受磨難的時候，他最大最深的恐懼是攻擊他的怪物沒有行動限制，攻擊會持續永遠，暴烈程度不會減弱，怪物被放任而行，完全掌控約伯和他的生命。他害怕沒有一位掌權的神將邪惡束縛在牽繩上。
但這樣的一位神是存在的。當約伯領會到這一點時，他充滿驚異（42:2）。我們作爲讀者，早已從第一章與第二章裡看到了。在那裡很清楚，撒旦是受到制約的（1:12；2:6）。在這兩處場景裡，他一字不差地遵守著約束。撒旦那條利維坦是一頭可怕的怪物，但是它半步也越不過神的牽繩界定的範圍。
但這不能回答我們的問題。它不能給我們一個哲學意義明晰的體系來解釋苦難和邪惡。但它卻有更深層次的意義：它打開了我們的眼睛讓我們看見上帝是誰。祂是獨一的無可匹敵的神。連邪惡的奧祕也是祂的奧祕，連撒旦那條利維坦也是神的撒旦（如果我們大膽論斷的話，它是神的寵物）。
那就意味著，當我們自己經歷苦難，或當我們陪伴經歷苦難的人們時，我們能以絕對的信心向有至高權威的神俯下身，知道雖然邪惡是可怕的，它卻絲毫不能越過神的牽繩規定的範圍。它也不會永不止息，因爲我們所屬於的那一位是神。
直到新約聖經，我們才知道神戰勝這頭利維坦所付出的代價。不論是貝希摩斯還是利維坦，都不能被更強大的同類打敗；邪惡不能夠打敗邪惡，打敗邪惡的是純粹的善爲了救贖所受的苦難。這與奧林匹斯山上呼風喚雨的神祗從遙遠高處打贏的勝仗截然不同。
與之相反，這一勝利似乎荒唐地贏在了基督的十字架上。就好像希伯來書作者所闡述的，神的兒子變成完全的人，原因是「特要籍著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來2:14）。利維坦這頭怪物能夠擺佈人類的原因，是我們因悖逆神而向它殘酷的權柄投降。「死的毒鉤就是罪」（林前15:56）。我們暗暗地效忠著這頭邪惡的怪物，並且在我們的罪債還清之前，我們逃脫不了它的魔掌。但那罪債在十字架上得到了清還，正如歌羅西書2:13-15所說：
你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。 又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。 既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
我們的神是處理創傷的神，因爲祂通過祂的獨生子承受著創傷。於是當利維坦的陰影壓抑我們的時候，我們便能夠滿懷信心地唯獨投靠這位救主。
邪惡讓我害怕。這本應該如此。我理應在超自然的邪惡面前謙卑，這樣才能（深深地）知道它強大到我無法靠自己抵抗它。死亡與掌控死亡力量的那一位（即魔鬼）對我而言過於強大。但我的回應不應當以恐懼爲終點。因爲約伯記在這樣的保證中達到巔峰：死亡（貝希摩斯）與掌握它力量的那位（利維坦）都是受造物，它們完全受控於有至高權柄的救主。
祂能做成一切，祂的目標無一會受到阻撓，這一保證是我在苦難中所需的慰藉，在受邪惡恐嚇時渴求的鼓舞。祂不只是容許邪惡，而是指揮，控制，並且使用它達到善的目的。人類歷史中最邪惡的作爲（那些看似利維坦與貝希摩斯獲得最終勝利的時刻）都是「按著神的定旨先見」發生的（徒2:23）。那些是貝希摩斯與利維坦決定性失敗的時刻。
神知道如何使用超自然的邪惡來服務祂最終善的目的，這位神能夠，也會用對我生命最黑暗的侵犯，來成就祂爲了我在基督裡的益處不可戰勝的計劃。哈利路亞！好一位救主！
譯：Alex Liu；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：God’s Sovereignty Over Leviathan and Behemoth
