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兩次得醫治:伯賽大的瞎子
2025-07-01
—— Benjamin L. Gladd

大多數基督徒讀福音書時,都很難理解裡面的神蹟。它們看起來好像很隨機,和耶穌關於神國的教導毫無關聯。問題的一部分在於,現代讀者常常把耶穌的教導和他的行動割裂開來看。但正如一位作者所說,神蹟其實是「行動版比喻」。神蹟就像比喻一樣,也包含多層含義,必須放在福音書的整體敘事和更宏大的救贖故事中去解讀。

《馬可福音》中記載的伯賽大瞎子得醫治的神蹟(可 8:22-26)尤爲特別,這是四福音中唯一記錄的一次「分階段」醫治。這個看似奇怪的兩步治癒過程,實際上蘊含著深刻的屬靈意義。讓我們一起來思考:爲什麼這個發生在伯賽大的神蹟在《馬可福音》中佔據如此重要的位置?它又能給今天的信徒帶來怎樣的安慰和啓迪?

像樹一樣行走

《馬太福音》和《路加福音》常提到耶穌醫治瞎子,但《馬可福音》裡只記載了兩次這樣的神蹟(可 8:22–25,10:46–52)。第一次,耶穌吐唾沫在那人的眼睛上,又按手在他身上,然後問他說:你看見什麼了?(可 8:23)那人回答說:我看見人了,他們好像樹木,並且行走。(可 8:24)讀到這裡,我就想到自己摘掉隱形眼鏡時的樣子:雖然看得見,但東西都是模模糊糊的,尤其是遠處。

耶穌第一次醫治,看起來似乎並沒有完全成功。於是他又按手在那人眼睛上,這一次,那人就「樣樣都看得清楚了。」(可 8:25)想到耶穌曾經趕出污鬼(可 1:25)、潔淨患像是大麻風的(可 1:42)、平靜風和海(可 4:39)、甚至叫死人復活(可 5:42),這件神蹟確實顯得特別,甚至有點反常。難道耶穌的能力會像電池一樣,用多了就會耗盡嗎?

答案藏在馬可對這段敘事的安排裡。在醫治這位瞎子之前,耶穌引用了《以賽亞書》第六章的話,斥責門徒心眼不明:「你們爲什麼因爲沒有餅就議論呢?……你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎」(可 8:17–18)門徒還在抱怨沒有餅吃,可耶穌才剛剛兩次用幾塊餅餵飽了幾千人(可 6:30–44,8:1–10)。伯賽大瞎子分兩步得醫治,正好象徵門徒屬靈的「瞎眼」也需要分兩步被打開。伯賽大真正的瞎眼,其實是門徒自己。

瞎眼的門徒

如果繼續讀《馬可福音》,就會看到門徒屬靈之眼「睜開」的第一階段:彼得在凱撒利亞腓立比宣告耶穌是那位久盼來的「基督」(可 8:29)。「基督」一詞在希臘文裡是 christos,意思是「受膏者」或「彌賽亞」。彼得認出耶穌正是以色列盼望中的救贖主,這個認信沒錯,可其中依然有偏差。就像伯賽大的瞎子,彼得雖然「看見了」耶穌,但耶穌對他來說,看上去還「像」樹木。彼得和門徒對耶穌的身份和使命有了真實的領悟,卻還遠遠不完全。

接下來的幾節經文,就揭示了門徒仍然看不見的盲點。耶穌開始向他們說明他作彌賽亞真正意味著什麼:「從此他教訓他們說:『人子必須受許多的苦,被長老、祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。』」(可 8:31)彼得哪裡接受得了!他怎麼也沒想到彌賽亞竟是要受苦的。彼得竟拉著耶穌「勸他」(可 8:32)。耶穌隨即責備彼得:「撒但,退我後邊去吧!因爲你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(可 8:33)

問題的關鍵在於,彼得心裡要的是一個打敗羅馬人、讓以色列獨立的彌賽亞,而不是一個被以色列領袖殺害、三天後還要從死裡復活的彌賽亞。彼得和門徒確實看見耶穌是以色列的王,但對這位王真正要做成的事,卻依然瞎眼。

馬可對瞎眼的描述深深扎根於舊約,尤其是《以賽亞書》6:9–10,神差派以賽亞時說:

你去告訴這百姓說:「你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得……要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷。」

神之所以在差遣以賽亞時,用到「看見」這類詞,是因爲以色列拜偶像的行爲。以色列的偶像是瞎的、聾的、啞的,所以神也使拜偶像的人變得一樣瞎、一樣聾、一樣啞(參申 29:3–4;耶 5:21;結 12:2;詩 115:4–8,135:15–18)。

耶穌在講解神國奧祕時引用了《以賽亞書》6:9–10,解釋爲什麼有人能領受神國的福音,有人卻硬心拒絕。大多數以色列人和猶太領袖之所以拒絕耶穌,是因爲他們像祖先一樣拜偶像——只是這次,他們所拜的是律法和人的遺傳,而不是耶穌(參可 7:1–23)。

前面我們提到,耶穌在醫治伯賽大瞎子之前,曾在《馬可福音》8:18 部分引用《以賽亞書》6:9,把這段預言用在門徒身上(也參 6:52)。這一引用點出了門徒那看似頑固的不信,耶穌把他們和外人——那些不信的猶太領袖和群眾——放在了一起(參可 3:5,4:12,7:6)。

瞎眼的門徒如今看見了

耶穌並沒有把門徒永遠留在瞎眼的狀態裡。他一定要親自開他們的眼睛,讓他們真正看見他的身份和使命。在《馬可福音》結尾,有天使吩咐抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米說:「他在你們以先往加利利去,在那裡你們要見他,正如他從前所告訴你們的」(可16:7)這裡,天使顯然是指耶穌在 14:28 的應許:「但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」請注意天使的叮囑重點:「在那裡,你們要見他

細心讀《馬可福音》的人會發現,這裡正把線索連在了一起。門徒從耶穌開始傳道時,就一直掙扎著要弄清楚耶穌到底是誰。在敘事的中段,耶穌部分「開了他們的眼」,但他們仍然不明白他的真實身份。耶穌作彌賽亞,意味著要受苦、被殺、復活,他同時也把自己認同爲以色列的主。這一切,直到耶穌復活之後,門徒才真正看見:耶穌既是以色列的彌賽亞,也是神的兒子——這正是《馬可福音》從一開始就要向人證明的:「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)


譯:MV;校:JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站:Twice Healed: The Blind Man at Bethsaida

Benjamin L. Gladd(本傑明·格拉德)在惠頓學院獲得博士學位,是福音聯盟的員工,擔任卡森神學復興中心(The Carson Center for Theological Renewal)的執行主任。他曾在密西西比州傑克遜(Jackson)的改革神學院(Reformed Theological Seminary)擔任新約教授長達十二年。他撰寫和編輯了許多書籍,包括 From Adam and Israel to the Church, Handbook on the Gospels 以及 The Story Retold (與 G. K. Beale 合著)。他還是 Essential Studies in Biblical Theology 的編輯,並與卡森(Don Carson)共同編輯了 New Studies in Biblical Theology。本傑明和妻子尼基(Nikki)育有兩個兒子。
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