近日，在德克薩斯州普萊諾市普雷斯頓伍德浸信會（Prestonwood Baptist Church）的一場主日敬拜中，牧師傑克·格雷厄姆（Jack Graham）在講道中途播放了一段已故保守派活動家、「美國轉折點」（Turning Point USA）創始人查理·柯克（Charlie Kirk）的音頻片段。柯克於上月初不幸遇刺身亡。然而，這段音頻之所以迅速走紅網絡，是因爲其內容完全是僞造的。
這段合成音頻用毫無感情的語調模仿了柯克的聲音，說出他從未講過的話。人工智能生成的聲音向聽眾保證，他的靈魂「安好」，並鼓勵大家「不要爲他悲傷，哪怕是一秒鐘」。現場會眾聽後紛紛起立鼓掌。儘管格雷厄姆澄清這段音頻並不是真實的，而是通過人工智能技術生成的，但會眾流露的情感卻無比真實。
在主日敬拜上播放柯克的「深度僞造」音頻，這一舉動引發了深刻反思：科技在敬拜中究應該扮演怎樣的角色？人們日益傾向於借助人工智能緩解失去親人的痛苦，這是否值得推崇？人工智能正在更深地融入社會，如果我們不加辨別地接納這項技術，作爲個體和教會的身份認同可能會受到侵蝕。值得感恩的是，神早已賜下一切所需，使我們無需依賴虛擬的投射，也能哀悼逝者。
普雷斯頓伍德教會使用人工智能製作柯克音頻，不僅反映了教會在敬拜方式上的創新，更凸顯出人工智能技術正被日益廣泛地應用於化解喪親之痛。這一現象是當前興起的「哀悼科技」浪潮的縮影——通過人工智能與逝者「對話」，使記憶與模擬的界限逐漸模糊。從模仿與逝者交談的聊天機器人，到用數字形像和克隆聲音「復活」逝者，從而繼續與之交流，這類工具正逐漸成爲人們處理悲傷的方式。
有報告顯示，像「十二月計劃」（Project December）這類平台的關注度正急劇上升。用戶可利用逝者生前數據創建虛擬伴侶，尋求療癒 陪伴或化解未釋懷的哀傷。支持者認爲這種技術能帶來慰藉，讓人感覺「他們似乎還在」；但批評者提醒，這不僅會延宕悲傷的過程，也因未經逝者同意而面臨倫理質疑，更可能讓人對虛擬形像產生病理性依戀，從而無法完成真正的哀悼。
《大西洋月刊》近期刊登了喬恩·邁克爾·瓦雷澤（Jon Michael Varese）撰寫的一篇文章，分享了他試用哀悼科技以尋求慰藉的經歷。七歲時因空難失去父親的瓦雷澤，用ChatGPT製作了父親的聊天機器人。起初，機器人關於空難的回應令他動容：「我不想死，我從沒想過要離開你們」。然而，沒多久聊天機器人就語調一轉，開始給出冰冷的臨床分析，讓瓦雷澤只覺得，「再一次失去了父親」。
瓦雷澤將逝者聊天機器人比作瑪麗·雪萊（Mary Shelley）筆下的《弗蘭肯斯坦》（Frankenstein）。這個故事道出了人類想用科技征服死亡的渴望。但當我們試圖複製逝去的摯愛時，最終創造的不過是一個拙劣的替代品，一個「醜陋的後代」。用聊天機器人與逝者溝通的風潮，讓風行 19 世紀的招魂術捲土重來，只是如今驅動它的是算法。這種未經逝者同意就將其「數字化復活」的行爲，帶來了新的倫理困境。
其實，基督徒無需借助聊天機器人來化解悲傷，因爲我們已擁有更寶貴的資源，就是能帶來真正治癒與永恆盼望的福音。我們深信：因爲基督已經復活，凡在他裡面死去的人也必與他同活（約 14:19）；縱然痛失所愛，我們卻不至孤單，因爲神把我們安置在屬靈的大家庭裡，彼此分擔苦楚（太 5:4；加 6:2）；更重要的是，神賜下了他的話語，活潑而有功效（來 4:12），即使面對死亡，生命依然湧動不息。
面對柯克AI音頻事件與「哀悼科技」的日漸普及，教會迎來一個反思的機會：我們的敬拜方式，如何塑造信徒的生命？教會在敬拜中的每一個舉動，都在爲會眾樹立屬靈的榜樣。
如果面臨失去親人的悲痛，教會不是從聖經而是從人工智能那裡尋求安慰，我們豈不就是在對抗「賜各樣安慰的神」、攔阻聖靈的工作（林後 1:3）？如果傳道人依靠AI撰寫講章，豈不就是在暗示神的話語並不足夠？
教會如何使用人工智能，其實是在爲會眾樹立榜樣。我們必須慎之又慎，以免對那些混淆敬畏與作秀的做法習以爲常，甚至爲虛妄的替代品打開大門，最終動搖我們對基督復活的盼望。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Hollow Comfort of AI in Worship and Grief
