我有一匹小馬名叫卡森（Carson），只要她在動，那基本就是360度無死角的完美。但當她需要安靜站著等待一會兒的時候，她就會來回踱步、跺腳、甩頭。我要不停且迅速地往返於馬具室爲她裝上馬鞍，不然她就總是不停地吵鬧。但是隻要她在移動，她就很鎮定自若、顯得順服並且賞心悅目。但只要讓她等待，她簡直就是我的「噩夢」。
誠實地講，我與她有同樣的感受。我也不擅長等候。比起等候，我更喜歡前進。不管做什麼，至少一定要做點什麼。但是安靜地坐在那兒等待，這對我來說太難了。所以你可以猜到神讓我現在做什麼嗎？就是等候。我的丈夫和我正處於一個等待的階段，神讓我們等候他，他要親自向我們顯明接下來的事——我們要等待他指示我們要去往的地方以及我們將要做的事。
但是我們不是唯一正在經歷等候這一漫長過程的人。我有一個朋友正在等待她丈夫的腫瘤活檢結果。另一個朋友正在等待一個情緒上令人難以接受的狀況得到緩解。還有另一個朋友正在期待一個孩子的降臨。這些「等待」都不輕鬆。詩37:7告訴我們「你當默然依靠耶和華，耐心等候祂……」。不像我的小馬卡森，我盼望我可以學會這樣的等候——默然等候。
我最近聽說一位牧師說：「等待也許很艱難，但它從不會讓你失望。」這句話的正確與否完全取決於我們等候的對象是什麼。換句話說，問題不是簡單的「我在等候什麼？」，而是「我將我的盼望放在哪裡？」。我認識到「等候」和「盼望」是緊密聯繫在一起的。
根據定義，「等候」的終點就是等候之人得到他所盼望的。我們等待/盼望一份稱心的工作。我的朋友們正等待/盼望一份寫著好結果的報告、一次解脫、或是一個嬰孩。但是，萬一神未賜予我們所盼望的東西呢？神從未應許我們的等待終必換來我們所期待的那些東西。不是所有的不孕不育患者最終都能懷上孩子。不是所有的癌症最後都會被治癒。不是所有的單身都會找到配偶。這意味著，我們不能將盼望寄託於我們正等待發生的事情上。我們應當將盼望放在比正等待的事大千百倍的事上——那就是神的應許和祂的性情。
今天早上，我在去機場的路上經過一個廣告牌，上面的廣告宣稱：「耶穌能治癒癌症。你不必死。」我們在世界上的哪本聖經裡看見過這個宣告？他們在宣告一個神從未作過的應許——並且給了人們一個無法擁有的希望。詩篇作者說：「我等候耶和華，我的心等候；我也仰望祂的話。」（詩130:5）。我們應將盼望放在神通過聖經向我們啓示的應許上。以下是應許的一部分：
這些才是你的靈魂應當擁有的盼望。當你處在等候的階段並開始感到焦慮的時候，你就思想這些應許，並提醒自己這些真正屬於你的盼望。
我們還應當將我們的盼望放在神的性情上——向我們作出應許的那一位擁有永不動搖的良善、信實和主權。詩篇第46篇提醒我們「你們要休息，要知道我是神！」（也就是要知道神是誰！）。認識了神的屬性和性情就認識了休息爲何物，即便是在喧嚷混亂中。爲什麼？因爲神的作爲反映神是誰——這意味著如果他是良善的，那麼他的道路就是良善的。如果他的道路是良善的，那麼他的答案就是良善的——即使這些答案讓人難以接受。
但不幸的是，我們總不以這樣的眼光看待生活，不是嗎？人們太容易透過自身處境這一有色眼鏡（而不是以其他的方式）來看神的性情了：若我們正經歷艱難，那麼神就一定是殘酷的；或者，若我們在試煉中，那麼神一定是輕易發怒的；又或是，若我們沒有得到我們想要的，那麼神一定是不公義或不良善的。
但是這些有色眼鏡其實是一個拿反了的眼鏡，不如將鏡片調個個兒——透過神性情的鏡片看你的處境吧。如果祂幫助我們（詩56:9），那麼祂就會在我們的試煉中爲著我們的益處做工；如果祂是我們的避難所，我們的力量，我們的拯救（詩18:2；賽12:2），那麼我們就知道我們是安全的；如果祂是滿有憐憫和恩典的，是不輕易發怒的，是有豐盛的慈愛的（出34:6），那麼我們就可以在祂的憐憫、恩典和慈愛中安息；如果祂是大而可畏的（尼1:5），那麼祂就能在我們的等待中施行大能。這樣的例子不勝枚舉。關鍵就是我們需要記住我們的神是怎樣一位神——然後透過他性情的鏡片來看我們的處境。我們要休息並要知道祂是神。
當以色列民等候神將他們帶回他們的土地時，以賽亞提醒他們：「那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏」（賽40:31）。於我們也是一樣的道理。如果你正在等候些什麼，請記住，你最終等候的是神自己。
如果你的盼望在你想要得到的東西上，那麼你就等於選擇了失望，甚至是絕望。但是如果我們的盼望是放在終極良善、完全爲著我們的益處、其口所出的話語永不落空、其指示的道路盡都完美的那一位上，那麼我們的盼望將永不失落。所以當試煉來臨時，你的呼召就是耐心等候，並將盼望扎根在應許永不落空、性情永不改變的神身上。
譯：鄧梓禾；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Hope for Waiting Hearts。
