有個朋友有把有趣的勺子（請耐心聽我把故事講完），它比茶匙稍大一些，中間有一個大洞，因此盛不了、更不用說移動那些需要用勺子舀的東西了。朋友把勺子放在糖罐裡，等著不知情的客人來使用。有些人會默默地嘗試，雖然契而不捨，卻也總不成功。他們不想求助，認爲肯定是自己沒用對。其他人則會立即說，這把勺子太可笑了，趕緊換把能用的。
原來，這把勺子實際上是一把橄欖勺。中間的洞是爲了瀝掉泡橄欖的水，方便你直接試用橄欖。這把勺子告訴我們：如果不了解一把勺子的用途，就無法理解這把勺子。
我們的性別也是如此。
我們知道我們是有性慾的存在。我們也知道這種性慾有一個目的。但是，除非我們知道性慾的目的到底是什麼，否則我們就不會明白它應該如何發揮作用。我們所能做的充其量不過（就像朋友用那柄勺子一樣）是給自己找點樂子罷了。
聖經的架構爲我們指明了我們爲什麼有性慾。聖經以婚姻（亞當和夏娃）開始，以婚姻（基督和祂的教會）結束——前者是後者的預告。男女的結合是一幅優美的圖畫，預示著有一天，通過耶穌和祂的子民的聯合，天堂和地上也將聯合在一起。
這種聯繫在聖經中隨處可見。雅歌用夫妻對彼此的喜悅和親密關係來反映基督對祂子民的喜悅。先知們經常用婚姻的語言來描述上帝與祂子民的關係；祂是新郎，他們是（常常任性的）新娘。耶穌在福音書中也使用了這種語言，稱自己爲「新郎」（如可 2:19-20）。保羅教導哥林多信徒，就像男子與妻子成爲一體一樣，那些與基督結合的人也會與祂「成爲一靈」（林前 6:16-17）。在《以弗所書》5:31 中，他接著說，人類婚姻背後的奧祕就是基督與教會的關係，正如我們現在看到它一直以來就是如此。
因此，人類婚姻反映了聖經宏大的故事——神在宇宙中所成就的大事：爲祂的兒子造出一個族群。聖經這個宏大的故事爲我們理解性提供了關鍵。
這也解釋了爲什麼聖經將婚姻定義爲一男一女，而不是兩個相同性別的人。在《馬太福音》19:4-5 中，耶穌將婚姻與人被造爲男女這一事實聯繫在一起。婚姻是以性別差異爲前提的；正因爲人有男女之分，所以才有了婚姻。耶穌接著指出，婚姻之外唯一敬虔的選擇就是單身。當門徒們對婚姻是一生一世的承諾表示不解時（第 10 節），耶穌給出了一個閹人的例子——閹人是耶穌那個時代的獨身者（第 11-12 節）。如果婚姻這份承諾對人來說難以承受，我們還可以選擇獨身。除此之外，耶穌沒有給出第三種選擇，不管是同居還是對婚姻的其他理解。
要用婚姻來比較基督與教會的關係，婚姻就必須是同類與異類、男性與女性之間的結合。改變這種安排，最終就會扭曲它所指向的屬靈現實。改變婚姻，最終就會扭曲福音本身的畫面。
這種對婚姻的看法有助於我們保持健康的婚姻觀。抓住婚姻所指向的終極意義意味著我們不會貶低或輕視它，也意味著我們不會將它偶像化。婚姻不是終極的，但它指向的東西卻是終極的。婚姻本身並不是爲了滿足我們，而是爲了指向能夠滿足我們的東西。
如果這就是婚姻的最終目的，那麼獨身者又該何去何從呢？我們當中獨身的人沒有機會實現自己性的渴望，豈不是在浪費自己的性慾嗎？
這意味著獨身和婚姻一樣，都是用一種特別的方式來見證恩典的福音。耶穌說，在新造的世界裡沒有婚姻。在這方面，我們將像天使一樣，既不娶也不嫁（太 22:30）。我們將擁有實存（reality），不再需要路標。
通過現在放棄婚姻，獨身既是對這一實存的期待，也是對其美好的見證。這種方式表明，未來的實存是如此確定，以至於我們現在就可以以它爲標準來生活。如果說婚姻向我們展示了福音的樣式，那麼獨身則向我們展示了福音的充足。獨身是向這個沉迷於性和浪漫關係的世界宣告福音的一種方式，它告訴世界，所有這一切並不是終極的，在基督裡我們擁有的才是終極的。
這並不意味著我們的性感覺是多餘的，好像闌尾一樣一無所用。性所渴望的圓滿結合可以（如果我們允許的話）爲我們指向一個更大的圓滿。這些感覺提醒我們，現在暫時放棄的，將在永恆的新創造中得到完美的實現。性的不滿足本身就會成爲一種手段，讓我們在耶穌裡等待更充分、更深刻的滿足。它幫助我們更加渴望耶穌。我們或許跳過了開胃菜，但主菜必不略過。
獨身並不是浪費我們的性慾，而是實現性慾的絕佳方式。它讓我們將那些關於性的感覺指向福音的實存。除非我們知道性慾是爲了向我們指出神在基督裡對我們的愛，否則我們永遠無法真正理解性慾的意義。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟網站：How Celibacy Can Fulfill Your Sexuality.
