第一件事，你想與色情爭戰嗎？
很多「掙扎」的人，其實只是想確保在罪中仍有神對他們的愛，因爲他們享受那種對「色情」又愛又恨的關係。就像許多處於家暴中的配偶一樣，他們痛恨色情，但無法想像沒有色情作品的生活。他們痛恨色情對他們造成的影響，卻喜愛色情作品所提供的：短暫的「逃避時光」、虛假的「有價值感」、無法令人滿足的「愛的感覺」。但進一步妥協之後，罪惡感就會到來，他們發現自己不是個人。渴望快感，他們一次又一次地跑回「愛人」的身邊，從未有如此邪惡的「愛情」。
如果這描述的是你，你需要先意識到：你的「掙扎」根本不存在。你必須承認，你正參與的就是出軌。你已經結婚了，但你暫時摘下戒指、縱容自己；你已經與基督聯合，你卻縱容自己與娼妓聯合。我要向你保證，你疑忌的丈夫（指的是神――譯註）不會長期容忍另一個人竊取你的愛。除非先理解這一點，否則任何與罪惡爭戰的方法對你來說都會被置若罔聞。
假設你確實會對抗色情，你必須知道如何不與色情「爭戰」。
一般來說，與色情爭戰在基督徒中間有兩種進路，但單靠一種是不夠的。有些基督徒處理外在的問題，而不是內在的問題。他們外表與罪爭戰，卻忽略自己內心更深層的情感。他們在手機上裝了「聖約之眼」（Covenant Eyes）或其他的問責APP，以幫助他們與肉體爭戰。
也許他們甚至採取了嚴厲的措施，決定把他們的筆記本電腦扔出二樓窗外――同時盼望、希望、祈求自己內心對色情作品的慾望也同樣會被摔得粉碎。但一段時間以後，他們很快會發現，自己內在的慾望與性衝動已經習慣於獲得它們想要的、仍舊存在。事實上，它們更加強烈了。由於忽視廢黜色情在他們心中的王位，色情持續統治著他們的內心，索取他們的時間、忠誠度和情感。
其他的基督徒處理內在的問題，而不是外在的問題。比起色情，他們努力對主耶穌投入更多的感情，但他們外在沒有做任何事情來預防自己屈服於罪。我無法告訴你我與學生就「情慾的罪」進行了多少次的對話，有些對話的確令人振奮，有些卻相當令人震驚。
在敏感的談話過程中，我會小心地評估學生掙扎的性質，這是一次性事件還是持續的問題。我會循序漸進地衡量他是不是在悔改、相信並擁抱恩典的福音，他是否渴望珍視基督更勝於罪。最後，我會回過頭來問一個更直截了當的問題：「你的手機或裝置有網路，卻沒有裝過濾器或問責軟體嗎？」
「不，還沒有裝，我一直想做這件事！」我通常會瞪大雙眼回應：「只要你繼續找藉口，你就永遠無法指望擺脫色情的控制」。聽起來也許很刺耳，但這是事實。要戒除海洛因毒癮，你就不會讓自己口袋裡還裝著海洛因。
那麼，我們該怎樣爭戰呢？總的來說（參考帖前4:1-8），聖經給我們的方法包含兩組話語：命令和應許。
在帖撒羅尼迦前書四章1節中，保羅讓教會知道她「該怎樣行」或必須怎樣活。在帖撒羅尼迦前書四章3-4節中，這一般性的說明變成了具體的命令：「遠避淫行」，曉得「怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體」。顯然群體當中的一些人，正在竭力控制自己的身體或「器皿」（可能是生殖器的委婉說法）；他們好色情慾的表現，就像「那些不認識神的」外邦人一樣（帖前4:5）。
「認識神」是「約」的語言。像「不認識神」的人那樣行事，就是彷彿你不在神「約的關係」中活著一樣。這也是過著不忠的生活，絲毫沒有考慮你的配偶會如何反應；在這裡，配偶就是那位「召你們出黑暗入奇妙光明」的神（彼前2:9）。這種忘恩負義的生活方式會導致滅亡――不僅是自身的，還有他人的滅亡。這就是爲什麼保羅會進一步吩咐我們，不要「在這事上越軌，對不起他的弟兄」（帖前4:6，中文標準譯本）。
色情作品不僅會傷害你，它也會嚴重傷害其他的人，它爲了一個人自身的性滿足，把真人去人格化化成圖片影像，它完全「破壞了維持生活的關係」（《席捲全球的性革命》[The Global Sexual Revolution]，英文版127頁）。你對配偶失去興趣，你在感情上與家人保持距離，你失去了愛的能力，你導致你的配偶離開你，你接受沒有人能滿足你的虛假性愛觀，你對異性形成有辱人格的想像，你變成一個等不及再看一次色情作品的遁世者。請不要被欺騙，保羅繼續說道：「這一類的事，主必報應」（帖前4:6）。
這嚇到你了嗎？聽到神是會懲罰教會中持續姦淫之人的報應者，這會令你驚訝不已嗎？這可能讓帖撒羅尼迦教會大吃一驚。在這之前，保羅提到耶穌會拯救教會「脫離將來的忿怒」（帖前1:10），後來他講到神的子民不是「注定承受義怒」的人（帖前5:9）。但爲了證明罪惡的嚴重性、神的聖潔和情慾之罪的最終結果，他宣告主耶穌會刑罰教會中毫無悔意地與色情「爭戰」的人。
這種審判逃不掉的事實，應該會讓不思悔改的人悔改，並且逃向基督。值得慶幸的是，保羅並沒有任憑我們壟罩在忿怒的陰影之下，他還給出了應許的話。
在提到神對情慾之罪將來的審判後，保羅再次提到永恆中的過往，解釋神拯救的應許，「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成爲聖潔」（帖前四7）。「召」這個字指的是神揀選的永恆諭旨，在這封信中扮演著重要的角色。在帖撒羅尼迦前書一章2-4節，神的揀選是保羅感恩的終極原因；在二章12節，他強調上帝揀選持續而有效的恩召。然而現在，在帖前4:7，神的揀選不僅是我們從審判當中得救的保證，同時也是個人聖潔的動力。爲什麼這麼說呢？
爲拯救而揀選他們的那一位，也是對他們在聖潔中的成長作出信實承諾的那一位，直到末了。正如帖撒羅尼迦前書五章23-24節所指出的：「願賜平安的神親自使你們完全成聖，又願你們整個人：靈、魂和身體都得蒙保守，在我們的主耶穌基督再來的時候，無可指摘。那呼召你們的是信實的，他必成就這事。」（新譯本）神應許爲自己拯救一群子民，這是神在永恆中的過去作出的應許，神也保守它直到永恆中的未來。
拯救我們的神，最終也是應許使我們即刻有能力與情慾的罪爭戰的神。保羅在帖撒羅尼迦前書四章8節強調了這一點：「所以那棄絕這命令的，不是棄絕人，而是棄絕把他自己的聖靈賜給你們的那位神。」（新譯本）如果我們選擇拒絕神，我們不只是拒絕命令我們順服的那一位，我們拒絕的更是使我們有能力順服的那一位。
聖靈將生命注入我們枯幹的骨頭――不僅是在拯救開始的時候，而且祂持續與我們同在。按照字面，神是把自己的聖靈「賜下的那一位」（帖前4:8）。祂不是「對抗罪惡的選項」，而是「使保羅對抗淫亂的論點成爲可能的動力」（戈登．費依：《保羅神學:聖靈論》[God's Empowering Presence]，英文版53頁）。透過神的靈，神的應許之言使我們能夠服從神的命令之言。沒有神賦予能力，我們注定失敗。
這一切都透過我們與基督的聯合實現，我們在帖撒羅尼迦前書四章7節看到這一點：「神本是在聖潔裡召了我們，並不是要我們沾染污穢」（帖前4:7，ESV直譯）。注意保羅使用不一樣的介詞（英文的in――譯註），這不是隨意的，而是有目的的，它表明信徒所處的一種狀態或領域，類似於「在基督裡」，他成爲我們的「聖化」（sanctification）或聖潔（林前1:30）。
但這是什麼意思？這表示我們個人聖潔的成長，是從我們「因爲與基督聯合」（起源於神永恆諭旨的聯合【弗1:4】）而擁有的最終聖潔裡湧流出來的。它是聖靈透過在我們裡面運作的信心所成就的聯合，是當前使「被稱義的罪人」成聖的聯合，也是會持續到永恆的聯合。因爲這樣的聯合在它的開始、中間與結束，都有我們守約的神在，「那召你們的本是信實的，他必成就這事」（帖前5:24）。
保羅使我們服在命令之言（神對我們的要求）和應許之言（神在基督裡已經作成的，正透過祂的靈在進行的，以及將來要爲我們成就的）底下。因此「對抗色情」涉及四個步驟：
太多基督徒缺乏成效地與情慾的罪爭戰。他們不是專注於內心的掙扎、很少或根本不關心外在的努力，就是專注於外在的努力、很少或根本不關心內心的掙扎。我們的作戰計劃應該同時包含兩者，我們需要內心的情感來推動外在對色情的爭戰，只有這樣才能殺死這頭猛獸。
「情慾的罪」如此嚴重地威脅著今日的教會，沒有長期、曠日持久的爭戰它不會倒下，彷彿永生受到了威脅――因爲的確如此。
譯：楊忠道；校：JFX。原文刊載於渴慕神英文網站：How Not to Fight Pornography.
