什麼時候我們知道一個「先知」其實是一個假先知？
你可能會認爲一個明確的標準就是當有人的「預言」被證僞的時候，這當然是一個傳統的聖經標準，這一標準建立在預言與現實和真理的聯繫之上。但在我們現在所處的後現代時代，當真理和現實被認爲是主觀觀念、更多的是基於感覺而不是基於事實的時候，我們就不那麼容易發現假先知了，即便發出的預言沒有成真，後現代的假先知們也不會懷疑自己的預言能力。
例如，讓我們回想一下加州雷丁（Redding, California）的靈恩派巨型「伯特利教會」（Bethel Church）高級副理牧師克里斯·瓦洛頓（Kris Vallotton）吧。他在Instagram上發佈了一段視頻（他後來刪除了這段視頻），談到他在2016年如何「預言」過川普將成爲總統（這後來實現了），後來他又「預言」過川普不僅不會被成功彈劾，而且會當選連任（這沒有成就）。其他許多自稱是先知的人也做出了類似的預言，但瓦洛頓的獨特之處在於，他過不了多久就立即爲自己的錯誤「預言」而承認錯誤。
在那段Ins視頻中，瓦洛頓爲自己的錯誤承擔了全部責任，並說：「我不找藉口。」然而他又說：「我認爲這並不能得出結論說我是假先知，但一個沒有成就的預言的確給我的可信度帶來影響。」
我們可能會因爲瓦洛頓是異端「伯特利教會」運動的一部分，或者因爲其他發出類似預言的人（如寶拉·懷特）平時宣揚的是成功神學而忽視這些假先知的影響力。但如果這樣做，我們就會忽視這一現象在福音派教會中是多麼的普遍。
讓我們從考慮什麼是先知開始。先知一般被理解爲有預言恩賜的人。但這到底是什麼意思呢？
在研究聖經中的預言時，理查德·佈雷洛克（Richard Blaylock）將預言的恩賜定義如下：
預言恩賜是一種奇妙的、用於理解的交流，來自神主動、神聖的啓示，並由聖靈賜予能力，它所帶來的話語可以被看作是從三位一體的神任何一個位格發出，因此那些聽到或讀到的人必須接受它們，把這些語言看作是有絕對約束力和真實的上帝話語。
這是傳統的預言觀，其中包括神的默示和神話語的權威這兩個要素。神不說謊（民23:19；多1:2；來6:18），所以如果他直接向一個人傳達信息，那信息就是無懈可擊的，具有權威性。出於這個原因，對先知的一個常見檢驗標準是他提出的主張是否會被證僞，「真先知所講的是來自上帝，」D. A. 卡森說，「假先知所講的不過是來自他的豐富想像力。」
然而，美國教會內部最近卻興起了一種不太嚴格的預言觀。例如，古德恩提出了一種特立獨行的、非傳統的預言觀（包括我在內的許多人都覺得這一觀點難以與聖經調和）。根據古德恩的觀點，「在普通的新約教會中，預言在權威上並不等同於聖經，而只是一種出自人的——有時甚至是部分錯誤的——對聖靈帶入一個人頭腦裡內容所做的彙報。」古德恩還說：「我們今天的教會應該認爲預言只是人的話語，不是神的話語，在權威上不等於神的話語。」（黑體字爲原文所加。）
古德恩認爲新五旬節派（neo-Pentecostals，如瓦洛頓）應該乾脆避免說「耶和華如此說」，而應該用「我想主把這個意念賜給了我……」這樣的表達方式。這種做法的問題有兩個方面。首先，這不是歷史上大多數基督徒所認爲的預言。這也破壞了聖經無誤論。畢竟，我們怎麼能相信那些寫下了大部分聖經的先知們不是對聖靈帶給他們的思想「有時表達的有部分錯誤」呢？其次，所有忠心的基督徒都相信聖靈曾在某個時間或某個地點「給了他們一些想法」，因爲耶穌曾經告訴我們，聖靈會「引導你們明白一切的真理」（約翰福音16:13）。這是否意味著所有的信徒都有預言的恩賜？
從某種意義上說，這的確是許多福音派基督徒所相信的。許多人使用「上帝告訴我……」這樣的表述方式，就像新紀元（New Age）談論「我的真理」一樣。梅根·霍爾斯坦（Megan Holstein）的觀察是：「『我的真理』這個短語通常是指『我的意見』和『我的經驗』的某種組合。但與後兩個短語中的任何一個不同，「我的真理」這個短語意味著一種不可辯駁性——你不能反駁我，因爲這是『我的真理』。」同樣，當基督徒說「上帝告訴我」時，他們是在暗示，不同意或反駁他們就是反對三位一體的那一位。
不過，當受到質疑時，他們往往會回到自己的城堡（"Motte-and-Bailey"）裡。在中世紀時期，這個城堡由兩個部分組成：一個是內院（Bailey，人們大部分時間居住的地方），一個是城樓（Motte，當內院無法防禦時，人們可以撤退進去）。「城堡」辯論法同時採用了兩個看似等同但卻完全不一樣的論點。第一種說法比較難以論證，所以當受到批評的時候，主張者就會退而求其次，用一種不同的、更容易捍衛自己立場的版本進行解釋。
例如，當人們說「上帝告訴我……」時，他們真正的意思是暗示他們的信息是傳統意義上的上帝給他們的，具有權威性和神聖性的啓示。這就是他們的「內院」（Baily）論點，因爲這是他們真正希望我們相信和當作真理接受的觀念。但因爲這意味著他們裡面所得著的啓示在權威性和默示性上等同於《聖經》中的任何一節經文，他們無法爲這一點提供論證，所以他們會回到他們的「城樓」（Motte）論點上：雖然他們的這一概念來自神，但也有可能（部分或全部）接收或表述錯誤了。然後，他們可以在這兩個論點之間來回切換，以滿足他們的需要。
這對像瓦洛頓這樣自稱先知的人來說，呈現出一種雙贏的局面。如果他們的預言被證明是正確的，那就證明他們是在爲神說話，你應該認爲他們的其他言論也有權威性；如果他們的預言被證僞，那就只是表明他們對聖靈賜給他們的內容作了一個人類的——也許是部分錯誤的——報告。這種「城堡」式的自辯法讓瓦洛頓這樣的假先知們相信他們可以一面做出所謂來自神的、可能錯誤的說法，一面又可以仍然被可信地認爲有預言恩賜的原因。
對於那些不自稱是全職先知的人來說，這種方法提供了一種手段，以世俗主義者的方式來忽視所有的批評和異議，那就是聲稱自己只是在「說我的真理」。如果走到極端，這種對自己講預言的能力甚至可以被用來否認現實，或者忽視與自己的觀點相反的事實或證據。一個典型的例子發生在最近的「耶利哥遊行」上，當時一位福音派作家和電臺主持人埃里克·梅塔克薩斯（Eric Metaxas）說：「當神給你一個異象時，你不需要知道其他的事情。」
這種對預言的看法與後現代的真理觀是一致的。它把主觀的、內在的、私密的東西看得比客觀的、外在的、普遍的東西優先。我們覺得真實的東西或我們希望真實的東西，就成了「我的真理」。如果上帝對個人說出的「真理」，可能與事實相符，也可能不相符，我們怎麼能知道什麼是真理呢？結果是，僞預言破壞了聖靈默示和特殊啓示等教義，使人們懷疑聖經的無誤性。
更重要的是，後現代預言敗壞了神的聲譽。正如莫勒（Albert Mohler）最近在談到耶利哥遊行中所作「預言」說的那樣：「無論是那時還是現在，首先，這個問題更多地是關乎神自己的名譽，因爲這些人已經使用了神的名字爲自己背書。然後才是我們的個人名譽。在那裡，他們只是根據一些假定的和自稱的私人啓示，發表了各種不可思議的言論。」
「如果我們真的相信聖經權威，如果我們真的相信『唯獨聖經』，」莫勒補充說，「那麼我們當然不相信任何這種聖經外啓示的權威，沒什麼可多說的。」
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：How Postmodern Pseudo-Prophecy Dishonors God.
