彼得注意到保羅書信「有些難明白的地方，那些不學真理又不穩固的人加以曲解，正如他們曲解其他經卷一樣，就自取滅亡」（彼後3:16，新漢語譯本）。並非因爲聖經有太多的頁數、含糊不清，也不是聖經的作者之間相互矛盾，而是因爲其中包含了很多難以明白的章節，使其本身很容易因爲人對真理的無知和信仰不穩固，遭到曲解。近兩千年以來，信經、信條和要理問答，就是爲了預防那些不學無術和信仰不穩固的人。

「我只相信聖經」對於宗教狂熱者、迷信者、叛教者和異端來說，是毫無抵抗力的口號，因爲過去兩千年來，幾乎所有的教派都聲稱有聖經支持他們的教義。我對本文標題所提出來的問題這樣回答：信條的存在並非是要讓教會的教導者能對聖經做出完全正確的解釋，也不是要輕視教會裡的教導者，而是有謙卑的心，承認「鐵磨鐵」的事實。信條汲取了好幾世紀以來許多聖經解釋者的智慧和亮光，爲要幫助我們看到自己的盲點。只有傻子才會忽視將近累積了二十個世紀的智慧。

信經是否絕對正確呢？不！但是自從教會開始以來(儘管存在著不同的宗派)，整個教會共同的信條，就是我們在使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經和亞他那修信經裡所看到，源自聖經清楚明白的教訓，對於我們的救恩來說都是不可或缺的真理。

新教、天主教和東正教的信徒都認信這些基要的信經。教會有權決定信條的正確與否，並召集全體教會來舉行議會，這樣的傳統是從使徒們在耶路撒冷的議會開始的，爲要反對信奉猶太教的異端。

雖然議會可能犯錯，而且在中世紀甚至錯到相互矛盾的程度，但早期基督教的議會卻得到所有基督徒的支持，直到現在。爲何我們要容許在我們中間的任何一位牧者，不去遵守整個基督教會最初達成的明確共識呢？

改教運動唯獨聖經的教義，並不是說每個人都要自己解釋聖經，路德就說過：「（如果那樣的話）就表示，每個人都會按照自己的方式下地獄。」相反地，教會改革是包含了整個教會、平信徒和神職人員，在討論中間產生的運動。

信條和要理問答代表了整個教會群體共同的聲音，而不僅僅是一位宗教精英的指令。改教運動和聖經歸正運動的目標就是，像個教會一樣，一起來研讀聖經，而不是獨自閉門造車。如果想像力是製造偶像的工廠，那個人主義必定是異端的溫床。

信經是種爲了維持聖經「共通」解釋的約束，新教、羅馬天主教和東正教都被其約束著。我們改教運動的信條使我們的解釋保持在福音派正統的範圍內，要理問答則是個別教會宗派所共同認定的真理準則，用來教導會眾。

如果有人否認基要的「共通」教義，正如教會在各信經中所見證的教義，這個人不是基督徒，而是個異端。如果有人否認基要的「福音派」教義，正如教會在改教運動的信條中所見證的教義，錯謬和異端的界限就變得有點難以辨別；可是如果正式否認了福音派的基本教義：「唯獨靠恩典、憑藉信心得以稱義」，就能確定這是對「福音」毀滅性的否認。

路德宗與加爾文主義者可能在重要的問題上彼此意見不同，但在他們一致同意的協議中，界定了「福音派」基督教的教義界限。藉著捍衛這些教義，我們實際上就是在捍衛聖經，並且藉由在我們的教會中再次使用它們，我們就能遵循保羅對提摩太的忠告，抵擋那些每個時代都會有的人，他們召聚假教師來搔自己耳朵的癢，以致離開他們從小就明白的真理。

願神保守我們，使我們脫離迫害，免受迷惑。願我們能看到新的一批亞他那修英雄，爲使世人得著救恩而對抗這個世界。

本文節錄自作者於1994年在《現代宗教改革》（Modern Reformation）雙月刊元月號發表的文章：「關於異端的一切」"All About Heresy" )

譯：楊忠道；校：謝昉。原文刊載於「基督教核心」網站：If the Creeds Aren't Infallible, Why Use Them?