我承認自己和很多其他美國人一樣，因著主持人艾倫·德詹尼絲（Ellen Degeneres）爲她與小布什的友誼所做的辯護以及幾週前他們在橄欖球比賽中所享受的樂趣而受到鼓勵。在一個日益兩極化的時代裡，我們常常很難找到同胞們可以共有的談話基礎。來自一個名人的簡單建議：要有恩慈，其實爲淹沒在侮辱和誹謗的咆哮聲中的我們提供了令人耳目一新的解脫。
我一直在反思艾倫與這位前總統的友誼所引發的文化反應——社會上一些人對她與一個保守派人士過往甚密以凸顯她個人的恩慈感到憤怒，我同時也反思她從其他美國人那裡得到的讚揚，這些人爲她努力以文明和恩慈對待每一個人而感到受鼓勵。
這兩種反應都告訴了我們一些我們社會中的一些人如何看待恩慈的問題。一方面，有些人認爲，除非接受者證明自己配得，否則不應該給予恩慈，只有配得的人才能得到恩慈。另一方面，有些人認爲，恩慈是以禮貌和文明的方式對待每個人，是對我們的同胞富有愛國精神的恩典行爲。
基督徒對恩慈的看法則和上面兩種都不同。我們要表現出恩慈，即使是對那些可能被認爲「不配得」接受恩慈的人也要有恩慈，但這種恩慈不能被簡化爲一種文明的精神，一種對人「有禮貌」的溫和努力。有禮貌（niceness）和有恩慈（kindness）不是一回事，恩慈更需要有意識地採取主動。
在撒母耳記下9章中，大衛王對掃羅的一個後裔米非波設表現出意想不到的恩慈。約拿單的兒子「兩腿都是瘸的」，對於大衛的登基，米非波設形容自己是一條「死狗」，而從那天起，他就常與王同席吃飯，好像他是王的兒子一樣。
在對米非波設的記載中，令我印象深刻的是故事的開始。大衛問掃羅家還有沒有剩下的人，他可以因約拿單的緣故向他施恩。施恩是一種主動的決定。大衛的恩慈並不是因爲他遇到米非波設時的憐憫之心。不是，他是找機會施恩。他尋找的是一個可以祝福的對象。大衛不只是作爲一個王表現得「好」或「禮貌」或「有恩慈」，他是有意尋找一個能接受他施恩的人。
更令人震驚的是，這個行動與你對一個王鞏固統治的期望背道而馳。大衛沒有向掃羅最後的家人復仇，而是出於對約拿單的愛，採取了恩慈施恩的方式。他不是問是否還有更多的敵人要消滅，而是問是否還有人可能接受他的恩慈。對意想不到和不配得的人的恩慈——這就是聖經中的恩慈。
如今，當我們尋找機會表達恩慈時，我們正在逆流而上。在今天的文化中，恃強凌弱被看作是強者的標誌。有一些民選官員常常口出污言，卻被看做是「強硬」的人，這讓我們很容易陷入一種謊言，以爲表示恩慈就是懦弱地做出妥協。
但恰恰相反，只有強者才能以善報惡，以祝福回應咒詛，以讚美回應侮辱。強者能夠將以恩慈的方式示弱，而缺乏安全感的人則無法忍受任何威脅其強硬外表的行爲。
當然，恩慈可能會被利用。學者們對米非波設的故事如何結束存在爭議。有些人認爲，大衛恩慈的受益人後來背叛了他，而另一些人則聲稱他是被陷害的、是針對大衛的陰謀的一部分。但我們不要忽略了更重要的一點：大衛向米非波設施恩並不是要爲了得到他的忠誠，而是因約拿單的緣故。他主動施恩根本不是出於爲了米非波設的緣故，而是出於他對約拿單的愛。
如果基督徒要在這個以分裂和爭論爲特徵的社會中做光做鹽，那麼我們不僅要回擊那些說恩慈應該留給「配得之人」的人，也要回擊那些將恩慈淡化爲不過是「友善」態度的人。但如果，我們像大衛王一樣，主動出擊呢：今天我可能會有意地對誰表示恩慈？甚至是：是否有一個意想不到的人我可以爲他祝福？
使這種有意表示恩慈成爲可能的是愛——不僅僅是對受恩者的愛，而是對爲誰的緣故而示善的愛。大衛因著對約拿單的愛和承諾而找到米非波設。同樣，我們因著對耶穌的愛和承諾而對他人表示恩慈。正是耶穌的愛促使我們對不配得的人表示恩慈。所以，因耶穌的緣故，請以恩慈待人。
譯：Jeff；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：For Jesus’s Sake, Be Kind
