在我最後關於舊約裡上帝國度的文章中，我闡釋了上帝如何藉著一位地上的君王來治理祂的世界。亞當就是那位君王，但是他在他作王統管全地的任務上失敗了。如同我先前提到的，儘管亞當犯罪失敗了，上帝並沒有放棄祂要藉著一位人類君王來統治全地的意圖。事實上，儘管有時候人們會從閱讀撒母耳記上得到一個錯誤印象，以爲以色列人希冀一個君王全然是有罪的，即使在申命記裡，上帝（藉著摩西）已經應許以色列，他們有一天會有一個君王。不過，那位真正的王，上帝，已經爲以色列未來的君王設定了條件：上帝自己會揀選以色列的王，他必須是以色列人（申17:15）；這個王必須不倚靠埃及軍隊的幫助（17:16）；他必須防備自己的心，去拜偶像（尤其是不可娶外邦妻子[17:77]）；他必不可倚靠來自錢財的力量（17:17）；還有最後，他必須根據上帝的律法來治理（17:18-20）。

亞當從上帝那裡得到的要治理全地的使命，也沒有因爲他的罪而被遺棄，儘管亞當顯然放棄了他作爲君王的角色。隨著創世記12章上帝呼召亞伯蘭，我們看到在上帝這方面的一個更新過的承諾：上帝要藉著祂揀選的管道來治理全世界，只是這次不只是要藉著一個人（亞當），而是藉著許多的君王（見創17:6），他們要統治一個「大國」（創12:2）。上帝會大大地祝福亞伯蘭，並（藉著他的後裔）使他成爲「大國」，好叫他們可以成爲「地上萬族」的祝福（創12:3）。在創世記17章4-6節，這個原先賜給亞當的「治理大地的使命」，隨著亞伯蘭（如今被叫做亞伯拉罕）而被更新了：

我與你立約：你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因爲我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。

不過，亞當的使命和上帝與亞伯拉罕立的約之間，有一個非常重要的不同。上帝賜給亞當的責任是要他遍滿地面，治理大地，而上帝卻告訴亞伯拉罕，祂會賜給他這個統治。上帝要立亞伯拉罕成爲「多國的父」。當上帝賜給亞當使命時，還沒有罪可以阻撓亞當完成這個使命。而在亞當犯罪墮落後，倘若治理大地要成爲可能，必然是從上帝而來的禮物（儘管上帝的百姓在這事的成全上仍然要扮演一個重要的角色）。此外，它必須是在上帝救贖一群有罪的百姓這個背景下所賜下的禮物，這就是爲什麼在以色列國家性的生活中，獻祭系統變得如此重要的原因。

隨著亞伯拉罕的應許，這個舞台就佈置好了：以色列未來的角色是上帝新的兒子（何11:1）。當上帝的君尊統治擴展到全地面時，藉著她的君王，以色列要成爲萬國的祝福。以色列在出埃及中得救，以便成爲「君尊的祭司，聖潔的國度」（出19:6），上帝賦予他們的角色是要把上帝的榮耀散佈到全地（哈二14）。正如以賽亞所說的，以色列本來要成爲「外邦人的光」（賽42:6，49:6；另參：賽60:3），意思是要成爲山上的一座明亮的烽火臺，以便向萬國展示得救之路，那通往錫安的道路（見彌4:2）。

以色列當然需要一位敬虔的君王來治理國家，在士師記向下沉淪的國家性的罪惡漩渦中就可以看出來（見士17:6，18:1，19:1，21:25）。不過，以色列直到撒母耳的時候，才迎來一個地上的君王。儘管他們要求一個王的動機是錯誤的，上帝在撒母耳記上第8章仍然同意了百姓的請求，履行祂在申命記17章的應許。掃羅，以色列的第一個王，並沒有按照耶和華的命令來統治（特別見撒上13:8-15），而最終被褫奪了他的王位（撒上15）。大衛就是在此時被膏立爲王的（撒上16）。在撒下第2章一開始，大衛完全建立了他的王權，而在撒下第7章，上帝與大衛立約中達到頂峯（另參：詩89:35）。在這個約中，上帝應許（藉著先知拿單）要在未來保存一個君王的世系，從大衛王開始（撒下七12-16）：

你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必爲我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我（原文作你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。

這個給大衛的應許，即上帝要「堅定他的國位，直到永遠」（7:13），在我們到先知時代的時候，就變得尤其重要了。理由很簡單：以色列的歷史，主要是他們的君王失敗的歷史，這些王未能根據申命記17章所展示的上帝的要求來統治。儘管歷史上曾有一些高潮（約西亞，等等），但是以色列的諸王並未以公義來治理以色列。他們在使以色列成爲「聖潔的國度，君尊的祭司」，以及「外邦人的光」上，顯然是失敗的。正如亞當要遍滿地面，治理大地，上帝要以色列成爲萬國祝福的應許（創12:1-3），也沒有在舊約當中具體實現。當以色列（北國的十個支派）和猶大相繼被擄（以色列在主前722年[王下17:6-23]，而猶大在主前586年），上帝的國似乎就瀕臨消失。約雅斤（猶大在被擄歸回前倒數的第二個王）遭到俘虜，被帶到巴比倫（王下24:15；代下36:10），而他最終從牢裡被釋放出來（王下24:27-30），但是卻沒有被容許返回到耶路撒冷。西底家，他的叔父，被巴比倫王尼布甲尼撒放在王位上，但是在11年後，他因背叛被殺害（王下24:18-20；代下36:11-14）。我們很難想像以色列和猶大國竟以這樣羞辱的方式終結了。不過，正如亞當一樣，上帝和以色列的故事還沒有完結，和以色列君王的故事，也沒有結束。上帝仍然要藉著一位大衛式的君王來治理祂的百姓，統管祂的世界。

那麼，上帝的百姓要如何理解在以色列歷史裡所看到的君王的腐敗和失敗呢？尤其是以色列要如何理解上帝似乎要放棄祂的國度，即被擄所代表的呢？這就是先知要扮演的角色。在下一篇文章裡，我們會轉向舊約先知關於上帝國度的教導。

譯：駱鴻銘；校：改革宗出版社。原文刊載於林格尼爾福音事工網站：The Kingdom of God in the Old Testament: From Abraham to Israel