Youtube上有人給出了「本月前20首敬拜讚美詩歌」，我發現這些現代敬拜讚美詩歌著重於倚仗從詩篇截取的詩詞段落，例如「Great is the Lord」其實來自詩篇96:4的「耶和華本爲大，當受極大的讚美」；「Bless the LORD, oh my soul」則來自詩篇103的「我的心哪，你要稱頌耶和華」，還有「Cornerstone」是取自詩篇118:22。
然而最近，有很多專輯開始出版，這趨勢好像是要把整個詩篇都編排成讚美詩歌。
2015年四月份，一位創作型歌手桑德拉（Sandra McCracken）發行了一張直接命名爲「詩篇」（Psalms）的專輯。更早在2001年，來自德州的音樂團體 Shane & Shane發行了名爲「詩篇」的專輯，隨後在2015年又發行了「詩篇」的第二張專輯（Psalms, Vol. 2）。Robbie Seay 樂隊也分別在2013年和2015年發行了兩張有關詩篇的專輯。然後，有一個澳洲的敬拜團給自己起名叫「可拉的後裔」（Sons of Korah）並於2000年開始發行詩篇頌唱的專輯。
在這些專輯裡的詩歌，試圖去捕捉詩篇的意義，而有些則是直接採用詩篇中的詞句。
「這開始成爲一種趨勢」，「詩篇計劃」（The Psalms Project）的創始人黑爾曼（Shane Heilman）這樣總結道。他也是一所高中的校長，和Way Deeper事工的總負責人，這個事工訓練了許多想要在默想、禱告和禁食方面進行屬靈操練的人。
黑爾曼告訴我們，「詩篇計劃」自2011年發行的三碟套裝已經流通、下載、售出超過一百多萬次。目前這張收錄30首詩篇的合輯，登上Google關鍵詞「詩篇音樂」搜索的第一名。
「有很多聽眾其實是不滿足於現代敬拜詩歌的膚淺歌詞，」他說，「但詩篇對他們而言是有些意義的，我們應該大膽地把詩篇改編爲現代歌曲。」
黑爾曼的計劃是把150篇詩篇（也就是每一篇詩篇）都配上音樂。
「大約十年前，在一次宣教的旅途中，有一股強烈的感動讓我譜出了詩篇第一篇的樂曲。」他說道。他很喜歡這個曲子，這曲子很好地展現了這段經文，並且與現代敬拜詩歌迥然相異。
「我異想天開地想要給每一篇詩篇都寫曲子。」黑爾曼回憶道，但是隨即他幾乎就要放棄，因爲希伯來詩歌並不像英文詩歌那麼排列整齊，而且節奏也不穩定。
幾年之後，當他在默想詩篇第二篇時，他反覆思考，「這可以是一首很棒的詩歌，因它具有如此強而有力、震撼人心的信息」。
最後，他完成了這首詩歌，一天後他開始製作詩篇第三篇的詩歌。
「我開始著手將不可思議的希伯來詩歌譜成樂曲。當我完成前五篇後我便尋思著，爲何我不乾脆完成150篇呢？」
印第安納州布朗斯堡（Brownsburg, Indiana）基督改革宗長老會（Christ Church Reformed Presbyterian）的牧師邁克爾·李菲弗瑞認爲：現代的敬拜詩歌通常剪下詩篇中讚美的詞句，將之從埋怨、爭執和不舒服的詛咒文字中抽離出來，但是詩篇通常包括這兩方面，有時候是從一種極端的情緒轉換到另一種情緒。
對此，黑爾曼說，「作爲一個詩歌作者，給詩篇譜曲將幫助你跳脫自己的角度，讓自己的情緒、詩篇所傳遞的神學和音樂互匹配和融合。」
這樣的投入通常不容易，尤其因爲他並不想用通常聖詩的韻律，而希望讓詩歌現代到「可以在廣播電臺播放」 。
「有一個想法讓我很困惑：假如這是神的子民幾百年前乃至一千年前所使用的詩歌本，爲什麼在我們現代的敬拜中卻少之又少呢？」
從十八世紀初，英格蘭的
以撒·華茲（Isaac Watts）及其他作曲家開始寫讚美詩歌到現在，詩篇在公共敬拜中的使用其實在逐年減少。
李菲弗瑞說：「因爲人們厭倦了唱詩篇，於是，以撒·華茲開始寫一些新歌（暨讚美詩歌hymns——譯註），他那時努力想要把那些歌曲寫得平易近人。」
在詩歌的寫作中，他也稍稍注入了一些神學上的詮釋，史蒂芬·麥日尼（Stephen Marini）在他的著作《美國聖詩歷史》（Sacred Song in America）裡這樣寫道：
毋庸置疑，以撒·華茲視大衛是位蒙上帝揀選的器皿。進一步地，華茲認爲大衛當時的神學不足以理解末後被耶穌基督顯明的真理。因此，詩篇應該被「修復」，就好像大衛是一個基督徒一樣。換句話說，就像華茲賦予1719年出版的韻文詩集題目一樣：詩篇必須「用新約的視角去解讀」。
過去的四十年裡，教會仍在不斷改變。這期間的主要改變是從唱讚美詩歌（hymns）到唱「敬拜讚美短歌」（praise choruses）。在拉里·埃斯科瑞齊（Larry Eskridge）所著的《基督教歷史》（Christian History）中，他回顧了1970年代的「耶穌子民」運動（Jesus People），在那一運動中基督徒們手持吉它寫出了他們自己的敬拜短歌。雖然耶穌子民運動已經逐漸淡出，但這波「敬拜讚美」的影響卻延續至今，不斷在各處點燃「敬拜戰爭」的火苗。
李菲弗瑞認爲，現代基督徒已慣性地僅僅唱那些讚美神的詩歌，或許我們的本能之一就是隻想呈現最好的一面，而埋怨、咒詛或求神復仇的詩歌會讓我們不舒服。他著有《唱耶穌的歌》（Singing the Songs of Jesus）一書，這本書旨在說明原先人們是如何用詩篇作爲敬拜方式的。
「我們敬拜的典範是那位君王，他是向神歌唱最美的那一位。」他說，「而我們只是他的後備詩班。」
在聖殿頌唱的詩歌成千上百，以色列的百姓卻在兩約之間等候的年代裡精挑細選出這150篇來等候彌賽亞。
李菲弗瑞說：「當這些詩篇被彙編成冊時，以色列沒有王。所以，以色列百姓希望詩篇的作者可以帶領我們。所以從這個角度來說，詩篇並不是舊約的讚美歌集，而是舊約交給新約的讚美歌本。這些讚美詩歌是給到那些四散的百姓的，他們在等候大衛之子、那位要帶領我們一同稱頌神的彌賽亞。」
李菲弗瑞接著說：「耶穌即是那王，而我們正與祂一同歌唱。雖然詩篇的語言並不那麼舒適，我們卻可以確定詩篇的文字是正確的、是神自己的啓示。」
李菲弗瑞同時認爲，詩篇的文字雖然有的時候很灰暗，也不是在直接地讚美神，但卻是我們可以使用來到上帝面前的通路。
「詩篇與我們的挫折和災難搏鬥，將我們從無意義的世界中釋放出來讚美神。」 李菲弗瑞說，「詩篇並非讚美，然而詩篇幫助我們揚聲讚美。」
雖然這些特殊的境遇——住在基達的帳棚、身處戰爭，或者獻上燔祭——均與現代基督徒沒什麼關聯，它們卻可以使我們回憶起大公教會的聯合。同樣的詞語均在古代以色列人的聖殿中被耶路撒冷的門徒、日內瓦的加爾文和新英格蘭的清教徒所吟唱。
「當我們誦唱詩篇時，我們也正是與全世界受苦的教會同心歌唱。」 李菲弗瑞強調。
這意味著，在群體敬拜中頌唱詩篇並非易事。詩篇的文字不像我們現代重複副歌與和絃那麼簡單，情感上也並非如此令人震奮。
對於那些急切地想要教導會眾頌唱詩篇的牧師們，李菲弗瑞認爲先解釋詩篇的神學會很有幫助，也需要教導教會看見韻律的畫面，而不是韻律的文字。
黑爾曼說，在公眾敬拜中重拾唱詩篇有很多好處——包括對個人的益處，也包括對教會集體的益處。這項操練幫助基督徒個人，也幫助他們所處的地方教會更親近上帝所啓示的話語：
「我現在才理解每首詩篇信息的不同與特別之處，是遠超我們想像的……每一篇詩篇都很特別，都有獨到之處，最令人訝異是我以前都沒有發掘出這些點。」
譯：Deborah Lwo；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Let’s Sing the Songs Jesus Sang。
