如果你一直在關注表現型個人主義（當今教會面臨的重大挑戰之一）的系列文章，你可能會想：特雷文，這種文化分析對理解我們當前的背景很有幫助，但我們應該怎麼做呢？凡事只看「感動」，用表現型個人主義術語重新包裝人生目的和罪，這種做法越來越普遍。我們該如何抵制？我們如何在這個時代開展事工？
對時時刻刻都想活出使命的人來說，這些都是好問題。宣教士來到異國他鄉，首先需要分析當地的文化，了解他們的恐懼和盼望，但最後，他（她）必須開口說話。不僅要說出來，還要活出來，他們的生活要和世界的截然不同，這樣才能體現出他們反文化的護召。有效事工可能始於文化分析，但從未止步於此。無論面臨何種挑戰，神都呼召我們靠著信心來生活、來服事，而不是因爲宣教路途上困難重重就怨聲載道。
牢記這個教訓的同時，我們來看在表現型個人主義世界裡服事時會遇到的兩種誘惑。
如果這麼多的美國人都相信人生最高目標是享樂，那麼爲什麼不告訴他們聖經可以幫助他們活出最好的人生？如果大家相信人生目的是做個好人，實現個人獨特的使命，向世界表達內心深處的自己，那麼爲什麼不告訴他們基督教可以幫助他們找到自我？無論目標是道德主義式的（「做個好人」）還是療癒 性的（「感覺良好」），我們面臨的誘惑是將基督教改裝成實現這些願望的方式之一， 甚至是最佳方式。
這種誘惑的力量比我們想像得要厲害。教會領袖可以在神學上很準確，沒有教導推行異端學說，但是仍然未將某些真理凸顯出來。我們可以同意福音，但傳講的信息依然偏向於激勵人心、自強不息、堅忍不拔的類型。我們提到有關上帝正確的教義，但講道的中心依然是人，因爲整個出發點依然是道德主義或者療癒 式的。
當我們把基督教作爲一種手段而非目的本身展現出來時，福音就成了自我建設的工具。有些教會領袖非常清楚這種誘惑，他們的對策是走向另一個極端。
另一種誘惑是看到表現型個人主義無處不在，就試圖通過嘲笑其口號、貶低追求自我實現的意義，將基督教的目標設定爲自我否定，用這些手段來對抗它。爲了揭示表現型個人主義的謊言，你就與這種意識形態正面交鋒，來展示基督教的優越性。如果大多數人錯誤地認爲人生最高目標是享樂，你就會反覆強調自我犧牲和自我否定才是終極目標（並且暗示享受人生就不能榮耀上帝）。
在某些圈子裡，這種誘惑可能比前一種誘惑更加強烈，特別是如果你已經讀了本系列文章，並且頻頻點頭。你把自己用對當代文化的社會分析、神學分析武裝起來，嚴陣以待，因爲你認爲這是在當下忠心服事所必需的。
問題在於「對抗和揭露」的方法也可能微妙又奇怪地扭曲基督教。當自我否定而不是自我實現成爲生命目標時，我們就把基督教變成一種似乎等同於拒絕享受的宗教。事實上，耶穌要求的自我否定是爲了更大程度地實現自我，這不僅與表現型個人主義者的想法相反，並且也與沉悶古板的律法主義者不一樣。使徒呼籲信徒要接受苦難，因爲苦難是通往更深喜悅的必經之路，在基督裡我們找到這永恆的幸福。
我們與表現型個人主義的對抗往往會讓人覺得基督教信仰排斥喜樂、拒絕自我，然而真正的基督教是指在上帝裡追求喜樂，重新發現我們自己。是的，老我已經被釘死了，那是因爲它需要被更新被修復。上帝要重塑我們，而不是要摧毀我們。
那麼，在這個時代如何避免這兩種誘惑，更有效地開展事工呢？我們將在下一篇文章中提出一些忠心事奉的建議。
譯：DeepL；校：變奏曲。原文刊載於福音聯盟作者博客：Ministry Temptation in a World of Expressive Individualism.
