耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：「良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生？」耶穌對他說：「你爲什麼稱我爲良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因爲他的產業很多。耶穌周圍一看，對門徒說：「有錢財的人進神的國是何等地難哪！」門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：「小子，依靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」門徒就分外希奇，對他說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們，說：「在人是不能，在神卻不然，因爲神凡事都能。」彼得就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」耶穌說：「我實在告訴你們：人爲我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姊妹、母親、女兒、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」
今天大多數人都不相信我們還需要向國外差派宣教士。羅馬的天主教宣教使團祕書長沃伯特・鮑曼在向許多傳統宗派領袖講話時這樣說：「以前我們懷著所謂救人靈魂的動機，認爲若是人們沒有受洗，就會成群結隊地下地獄。而如今，感謝上帝，我們相信所有的人和所有的宗教都生活在上帝的恩典與愛裡並因著上帝的憐憫而得著拯救」。生活在埃及開羅的以馬內利修女說：「今天我們不再討論歸正的問題，只討論和睦相處的問題。我的工作就是證明上帝就是愛，他帶給人們勇氣和希望」。
與上面提到的兩位宣教士 一樣，大多數人都不再服從聖經裡這位上帝的權威, 而是打造出一位想像中替他們說話的上帝。他們希望聽到上帝說，無論人是否聽過福音都能得救，於是就造出一位這樣的上帝來。
你如果相信這樣一位上帝，就意味著你要棄絕聖經的根本教導。讓我們聽聽耶穌 ―― 上帝的兒子，在呼召使徒保羅承受大使命時對他所說的話：
你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。（徒26:16-18）
如果列國不需要使自己的眼睛得開；不需要從黑暗走向光明；不需要脫離撒旦的權勢歸向神；不需要使自己因信神的使者所傳的耶穌而罪得赦免，那麼耶穌對保羅的託付就成了毫無意義的、空洞的使命。保羅獻出自己的生命到亞洲、馬其頓、希臘、羅馬、西班牙宣教，不是告訴那些地方的人他們已經得救了，而是向他們宣告耶穌基督的救恩只對那些願意向他悔改並以信心接受他的人發生功效。 因此當保羅所傳的關於基督的信息被人拒絕時（如安提阿的猶太人） 他說： 「只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（徒13:46）。 大使命的關鍵就是要讓那些未得之民得著永生，使他們從其他的偶像崇拜中轉回歸向基督。「除他以外，別無拯救。因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」 (徒4:12)。
上帝是公義的。沒有人會因爲不信從未聽過的信息而被定罪。那些從未聽過福音而被定罪的人，是因爲他們昧著良心，拒絕承認上帝在大自然中向他們所顯現的恩典和權能，正如羅馬書1:20-21節所說：「自從神造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉；因爲他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。」雖然上帝賜下特別的救贖恩典，人們就死在過犯罪惡之中，心地昏昧，與神所賜的生命隔絕，任憑自己硬著心（弗2:1;4:18）。 而神所命定的賜予這救贖恩典的方式是藉著耶穌基督的福音傳給所有人。 「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音爲恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的人。」（羅1:14-16）。
那些有自由化傾向的宗派認爲，沒有聽過福音的人也能得救，這樣的認識使他們的宣教活動受到極大的破壞。1953至1980年間，傳統新教教會向海外差派的宣教士從9844人減至2813人，與此同時福音派新教教會向海外差派宣教士的人數卻增加了200%。只有二十萬信眾的基督教宣道會所支持的海外宣教士人數比擁有九百五十萬人的聯合衛理公會要多出40%。可見篤信神話語所帶出的宣教力量是何等的大。
你們當中許多人正決心作出一個新的宣教承諾：有些人準備到某宣教前沿加入那裡的宣教隊伍；有些人選擇自己的學業方向來爲宣教做預備；有些人準備把假期用在服侍那些尚未被基督教文化所影響的地區工作； 有些人正躍躍欲試一種新的生活、和新的奉獻、禱告和閱讀方式。我希望今天早上的分享能幫助你們跨出這一步，使你們被宣教深深吸引，不再抵擋它的魅力。
對於真正的基督教喜樂主義者來說，有兩項真理是激勵我們爲基督和他福音的緣故離別家人，去海外宣教的重要動力。
第一個原因在馬可福音10:25-27節：「耶穌說：『駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢』。門徒就分外希奇，對他說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人是不能，在神卻不然，因爲神凡事都能。』」 這是聖經中最令人興奮的關於宣教的一段對話。如果宣教士對自己的工作沒有盼望，就會問：「這怎麼可能呢？」 耶穌對此回答說：「是的，在人是不能。」 沒有人能將另一個人從金錢的奴役中釋放出來。那個年輕的官之所以憂憂愁愁地走了，是因爲人無法掙脫他所受的捆綁。這是人做不到的事。 同樣宣教工作就是將人心從各樣的捆綁中釋放出來完全歸給基督――這不是人憑自己可以做成的。 「在人是不能，在神卻不然，因爲神凡事都能。」 這正是宣教的動力。
娜艾爾和我曾參加過67屆的世界青年宣教大會。我還記得北美校聯團契（Inter-Varsity）的帶領人約翰・亞歷山大說，他年輕時曾這樣想：「如果人得救是預定的，我永遠都不想成爲一名宣教士。」 然而接下來他補充說：「但是在宣教領域工作了這麼多年之後，我會說: 『如果人得救不是預定的，我永遠也無法成爲一名宣教士。』」 如果不是上帝去做人力不能及的事，那麼宣教根本是個不可能完成的工作。除了上帝之外，誰能使人的靈魂甦醒，使人擁有一雙明白福音的耳朵呢？（徒16:14） 聖經中關於上帝對人無條件的揀選、預定人進入神兒子的位份 傳揚基督恩典的偉大教義是促使人們甘願冒著生命危險進入穆斯林、印度、佛教地區以及其他抵觸福音的部落進行傳教的強大動力。
耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領它們來，它們也要聽我的聲音。」（約10:16）。因此保羅在宣教旅程中每進入一城一鄉都爲著一個清楚的目標 ――召聚神的羊群。 保羅在哥林多時曾在異象中（徒18:9-10）聽見主對他說： 「不要怕，只管講，不要閉口……因爲在這城裡我有許多的百姓。」 當保羅結束在安提阿城的講道時，路加這樣描述他傳道的效果：「凡預定得永生的人都信了」（徒13:48）。 神預定人得永生和神的恩典不可抗拒這兩個真理讓宣教士都相信，神曾在呂底亞身上做的事，如今要做成在更多人的身上―― 「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話」（徒16:14）。 我們會發現關於進入神國的真理，一個是: 「在人是不能，」意思是人不能自救；另一個是：「然而在神凡事都能。」 因此那些命定有永生的人會留意、信從福音並得著拯救。大衛・布萊納德的宣教日誌和日記可能是繼聖經之外，激起最多宣教熱情的文字，他說自己活著是爲著兩件事：「一件是完成我的成聖之路，另一件是聚集神的選民。」
促使我們宣教的第一個動力就在於，當我們爲了基督的名和福音願意離家向外宣教時，我們就會看見，我們使人信福音得永生的努力乃是神因著自己永恆的計劃而做的工作。雖然在宣教工作中有人負責撒種，有人負責澆灌，但只有神才能帶來生命和生長（林前3:6-7）。我們做不到的事神能夠做到，因爲他凡事都能。 與神同行最令人激動的事就是進入受到罪及撒旦管轄的未得之地，聽見神說：「不要怕，只管講，不要閉口……因爲在這城裡我有許多的百姓！我也要領他們來，他們也要聽我的聲音。」
促使我們宣教的第二個動力在馬可福音10:28-30節：「彼得就對他說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。』耶穌說：『我實在告訴你們：人爲我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姊妹、母親、女兒、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。』」 這段經文並不是說我們可以藉著宣教獲得財物上的富足 ――至少這不意味著我們個人的財產會因此增加 。這段經文的意思是，如果我們因著服侍基督的緣故需要被迫放棄在地上的家，那麼我們會在屬靈的家 ―― 教會――中 得著百倍的報償，即使這樣說其實也還是低估了我們所獲的報償。我們該如何看待那些在一個地方孤苦勞作了許多年卻仍未見屬靈的家人有所增加的宣教士呢？這段經文難道不是給他們的應許嗎？是， 當然是。
基督在這裡說的是，他自己會親自補償我們一切的損失。如果我們爲了基督的緣故無法享受到母親的關切與關注，我們會從無所不在的基督那裡得著百倍的關切與關注；如果我們爲了基督的緣故放棄了兄弟的手足情誼，我們會從基督那裡得著百倍的溫暖與友情；如果我們爲了基督的緣故放棄了家庭的溫暖、舒適與安全，我們會從基督那裡得著百倍溫暖、舒適與安全，要知道我們的主擁有這世上一切的財物，無論是房屋、田產還是溪流、樹木都是屬他的。耶穌難道沒有向希望成爲宣教士的人這樣應許嗎： 我會提供你的一切所需，使你一無所缺。那正是戴德生經歷到的實際，在爲中國的宣教工作勞苦了五十年之後他說 ：「我 一無所失。」
基督定意要藉著偉大的宣教事業榮耀自己的名。 他始終處於施恩者的地位，讓我們來承受他的恩澤，我們雖作爲基督的使者向人宣揚基督，但我們自己仍然需要他的醫治；因著我們的貧窮，我們需要他的富足與豐盛。因此當他差派我們去利比亞、喀麥隆、巴西、日本、印度或中國宣教時，他知道這樣的工作是我們治療的一部分，他說：「我知道宣教時你們遇到的一些事情，如逼迫，這對你們的治療會產生一些負面的影響，但是作爲你們的醫生，我保證如果你們順服伴隨宣教事工的康復計劃 ，你們的健康會得著極大的改善，遠比你們迴避宣教要成效百倍。」 宣教士並不是誇口爲主作出多大犧牲的英雄， 他們是一些真正的基督教喜樂主義者，深知基督教喜樂主義的戰鬥口號就是宣教。他們發現奉獻給基督的宣教生活帶給他們的快樂和滿足遠比世俗的快樂與享受更強百倍。正如拉爾夫・溫特在他小冊子的結尾處所說的：「讓我們接受宣教的呼召，」「耶穌『因那擺在他前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，』讓我們選擇跟隨他的腳步。這是對你們的提醒！不要忘了跟隨他所獲得的喜樂！」 坎貝爾在1909年平信徒宣教運動正處於高潮時這樣說：「與完成上帝永恆計劃所帶來的無限而持久的快樂相比，名聲、享樂和財富實在形同無有，算不了什麼。」
我並不是在這裡呼籲你們鼓起勇氣爲基督作出犧牲，而是呼籲你們變賣一切所有的去換那顆重價的珠子；我呼籲你們將萬事看爲糞土，而將服侍萬王之王看爲至寶；我呼籲你們脫下身上無益的衣裝披戴上神使者的衣袍。我相信你們會遇到逼迫和缺乏，但 「不要忘記那真正的喜樂」： 「爲義受逼迫的人有福了，因爲天國是他們的」（太5:10）。
促使我們成爲宣教士的兩個動力 ―― 是從耶穌基督的口裡直接說出來的： 1) 在人不能，在神凡事都能。使心地剛硬的罪人悔改是上帝的工作，這工作與他至高無上的計劃相一致。我們無需爲自己的軟弱而恐懼或憂慮。這場戰爭是主親自參與的戰爭，他必將勝利帶給我們。2) 基督應許永遠幫助我們，供給我們一切所需，當我們結束自己宣教生涯的時候，以至我們真的無法說我們爲基督犧牲了什麼。 當我們聽從他宣教的命令， 我們會發現即使在最惡劣的環境下，在屬靈的健康、成長和喜樂上我們仍能得著百倍的長進。
下面我想從另外兩點來談，爲什麼我認爲不久的將來，上帝會在伯利恆教會的宣教事工上會有令人驚歎的作爲。
其中一個原因是聖靈正在興起宣教的靈。他呼召我們當中的一員格倫・奧格瑞重返宣教工作。 今晚我們會正式差派大衛和菲絲・傑格，他們下週二到利比亞開展宣教工作，這是繼十年前伯利恆教會差派史蒂夫・納爾遜之後，所差派的第一批新的宣教隊伍。 前線宣教禱告及學習小組及託沙維（Toshavim）宣教事工小組正在研究、禱告並設想如何使我們的教會成爲一個世界級的教會。 姊妹宣教團也在繼續爲此禱告並接受培訓。湯姆・斯戴拉正在探討明年夏天率領一個小組到美國世界宣教中心的國際研究院進行學習的可能性。拉爾夫・溫特，美國世界宣教中心的創始人及宣教政治家，已經同意做明年我們宣教大會的講員。伯利恆教會所取得的這些進展並不是由某一個人具體策劃的 ―― 而是神的靈正在我們當中興起新的工作的證據。你們當中許多人都在禱告，祈求屬靈大豐收的到來 ―― 從上面這些事情中，我們已經清楚地看見到主對我們禱告的應答。
另外一個使我相信神正在伯利恆教會的宣教工作行奇妙之事的原因是，世界上對宣教的需求正在日益擴大，這個需要是我們無法忽略的。 撒旦對上一代人所說的謊言是，神的大使命已經完成，因此教會不再需要處於爭戰狀態。 人們將馬太福音28:19節中提到的「萬民」 （「使萬民作我的門徒」）一詞與現在我們今天的政治邦國的概念混爲一談，於是下結論說，既然每個國家都有了主的門徒，那麼末期已經到了。但是他們卻忘了啓示錄5:9節中聖徒們所唱的新歌： 「你配拿書卷，配揭開七印，因爲你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」 當耶穌將大使命託付給他的教會，讓她使萬民做他的門徒時，他所指的並不僅僅侷限於政治上的疆域，而是指身處偏遠的各族、各方、各民。而到目前爲止，尚有16,000個 族落尚未聽過福音。如果世界上每一個基督徒都能將他的鄰居引向基督，世界上的一半人口將會福音化；因爲世界上有二十億偏遠地區的少數民族，尚未聽聞有人將基督見證給他們。這些是一些「隱藏的民」，是我們今天「傳福音的前沿陣地」，這些人需要跨文化的宣教士進到他們裡面把福音傳給他們。因此向海外差派宣教士的工作還遠未結束，相反，我們面臨掀起新的一波從西方和第三世界國家教會向福音前沿差派宣教士的福音運動。
目前150名北美的新教傳教士需要服侍近4000個穆斯林部族的7.33億人； 100名傳教士需要服侍3000個印度部族的5.37億人； 200名傳教士需要服侍4.05億的中國漢族人；200名傳教士需要服侍2.55億的佛教徒。也就是說，總共650名北美傳教士需要服侍這個世界上將近一半的人口(1,930,000,000)，而這些人都是尚未聽過福音的未得之民。接下來，讓我們看看北美的情況。在聖保羅和明尼阿波利斯這兩個城市中的教會數目比需要服侍近20億的穆斯林、印度人、中國人和佛教徒的宣教士的數目還多。這能說明我們已順服了宣教的呼召嗎？ 美國人一年會捐出7億美元給各個宣教團體――他們一年花在口香糖上的錢也是這個數目。美國人每52天花在寵物食品上的金錢與他們一年資助海外宣教的事工的捐款數目相等。造成這種情況的原因並不是因爲美國人是追求快樂的人民，而是因爲我們不相信耶穌所說的，我們若肯爲他的名和福音捨棄一切就能得著百倍快樂的應許。
週五早上我接到一個從美國另一個洲的神學院打來的電話，詢問我是否接受將我的名字列入新約教授的候選人名單，我只用了五秒鐘的時間就答覆了這個問題。我說，不行，我在牧養一間偉大的教會，上帝將要在其間動工，請不要將我的名字列入你們的名單。我希望和你們一起將伯利恆建設成爲一個世界級的教會；我希望伯利恆教會每年都有新的宣教士被差派出去；我希望在教會裡歡迎大衛和菲絲回來休他們第一次的述職假；我希望能到海外的宣教基地探訪我們的宣教人員，並向大家見證上帝在那裡的作爲；我希望我的講道和著作能夠敦促我們教會裡的男女老少不再單顧自己的事，特別是當聖保羅和明尼阿波利斯這兩城的教會數目比服侍世界一半人口的宣教士數目還多的時候。我們面臨的挑戰是巨大的，然而我們的上帝遠大過這一切。我們所獲得的回報也遠比這世界能提供給我們的勝過百倍。基督教喜樂主義的戰鬥口號是：行動起來！讓我們藉著前線上廣傳的福音在上帝的裡面喜樂倍增。
