在表現型個人主義時代，許多人認爲人生的目的是找到自我、表達自我，抵制循規蹈矩的生活，這個時代的一個古怪特徵就是我們的「無時無地」。 「無時」（timeless）意味著我們對前人沒有義務，對後人沒有責任。「無地」（placeless）意味著我們不屬於任何地方，可以在四海之內任意漂流。 

在這樣的世界裡，我們對過去一無所知，隨心所欲，任意遊走。在 《評論》（Comment）雜誌的採訪中，帕特里克·德寧（Patrick Deneen）這樣描述這個世界的特徵：大家想「要擺脫時間束縛」，做一個「不受限制的自由人」。

難怪近年來，像Ancestry.com（族譜網站）和《尋根》（Finding Your Roots，名人了解家族歷史）類型的電視節目越來越受歡迎。儘管表現型個人主義承諾我們，掙脫時間和空間的束縛就會找到自由， 但我們依然不斷地回顧自己的成長歷史，甚至回到具體的地方，期望通過追溯往昔找到塑造本我的力量。

「無時」的教會

當代文化對歷史少有興趣，北美教會也跟著隨大流。我們傾向淡化我們的信經遺產和宗派特色。最近的調查顯示神學錯誤在教會裡很普遍，這可能是由於教會很少介紹教會歷史、教義的緣故。

現代敬拜音樂運動有果效（果效還很多）的同時，也附帶了一些損失。

• 用更爲人熟悉的流行音樂形式取代本地的崇拜歌曲，只因爲這樣傳播更快， 覆蓋更廣。
• 崇拜領袖輕視古老禮儀、教派特色， 認爲這些要麼與當下無關，要麼已經過時。
• 教堂成了每個人享受個性化宗教體驗的聚集地，所以評估建造新的敬拜場所的主要標準是空間利用率。

在一個遺忘過去、不思未來的社會中，來自某個特定地方的傳承已不能抓住人心，很多人感到迷茫。無窮無盡的選擇讓人拿不定主意，不斷嘗試、不斷改變，興奮之後就是疲憊。我們不再像原來那樣看待從青春期過渡到成人的這一過程。傑弗里·阿內特（Jeffrey Arnett）將這種遲遲不願長大成人的現象描述爲一種渴望，「沒有一個夢想會永久破碎，沒有一扇門會永久關閉，通向幸福的每一個可能性依然存在。」 這當然很鼓舞人心，但隨著時間推移，它也帶來焦慮和疲勞。每個選擇最終都意味著對其他選項說不。

無處可依之人

我們覺得自己已經與時間脫軌，同樣，我們也覺得與地方失去了連接。馬克·塞耶斯（Mark Sayers）借鑑人類學家馬克·奧格（Marc Auge）的作品，解釋了「地方」和「無依之處（非地方）」的區別。

我們談到一個地方時， 總是會涉及到當地的歷史、人際關係、以及個人身份。例如，某人可以稱某個地方爲「家」，再或者，工作場所、教會、親戚家這些地方讓人有歸屬感。那麼，那些不涉及到歷史、關係、身份的地方，就是「無依之處」。

在奧格看來，酒店、機場和高速公路都是無依之處，這些是爲了過客所建，而不是讓人有個扎根的地方，講一個共同的故事。塞耶斯再次指出：

最終，這些無依之處讓我們有種幻想：無牽無掛、任意漂流的生活是可能的， 外面即使驚濤駭浪，也與你無關。碰到困難、阻擋、侷限這些凡人都要經歷的挫折， 你可以輕鬆避開。我們在無依之地形成的習慣就像禮儀般影響著我們，誆騙我們，讓我們以爲通過消費產品和體驗就能夠得到完全的自由、將繁榮幸福傳到地極。它在我們耳邊低聲呢喃：你可以像神一樣， 知曉一切，且獨善其身。

在無根的世界中，教會面臨著什麼樣的誘惑？加入無依之地的行列，成爲那些想尋找發現自己之人的另外一個選項嗎？

擁抱時代，融入當地

我們社會中有許多人從心底裡渴望與時代和地方連接， 教會應該訴諸這種情感需求。從這個角度來看，一切崇拜儀式中的要素：詩歌、講道、聖餐、禱告、教會、還有我們的日曆安排等等，都應該幫助我們在這個流動性很強的快節奏社會裡牢牢地打下根基。

一些年輕牧師已經意識到了這種需求，他們開始回歸傳統禮儀：引用信經，唱古老的讚美詩，鼓勵教會寫新歌來表達神學信念，遵循類似古代教會所守的節期日曆。

在某些情況下，教會只是趕時髦地沿用一下古老的禮儀，並沒有認識到應該堅持傳統。但我懷疑，這種趨勢背後是否還有更多原因。一些教會領袖認識到教會不該隨大流，不該把會眾看成是一群尋找最大限度的個人自由的基督徒。於是他們想從教會的傳統中找到方法來預備將來，這一點都不奇怪。

如何在表現型個人主義時代堅定信仰，我們還應該考慮哪些其他資源呢？我們如何抵制這個時代的謊言，同時展示福音能夠回答我們內心深處最深切的渴望？

譯：DeepL；校：變奏曲。原文刊載於福音聯盟作者博客：You Are Not Timeless or Placeless.