在現代美國，每10萬名兒童中只有24人在4歲前死亡，每10萬名兒童中只有13人在5至14歲之間死亡。這意味著，對於大多數父母來說孩子的死亡完全是意料之外的事情。
但在16、17世紀的英國，也就是清教徒生活和服事的時代，有四分之一到三分之一的孩子會在15歲生日前死亡。家長們不得不預料到這一點：他們的孩子中有一個或多個不會比他們活得更久。
那麼，在他們那個時代，清教徒牧師們如何服事這些悲痛的父母們呢？
以下是清教徒牧師們給那些失去孩子的悲痛父母們留下的三個真理：
第一，孩子是神借給我們的，並不屬於我們。
我們常常以爲孩子是屬於父母的，但清教徒認爲孩子是屬於神的，是神爲了福音的目的而把孩子託付給父母。塞繆爾·盧瑟福在《致一位剛剛失去女兒的基督徒太太》（"To a Christian Gentlewoman on the Death of Her Daughter"）這封信中寫道：
記住你女兒的年齡，這就是神借給你這個孩子的年限。她是十八歲、十九歲，還是二十歲？我不知道；但她的期限到了，你的租約也到期了。一個貧窮的農夫不能抱怨他的主人在土地租約到期時把自己的一部分土地拿去另作他用，你也一樣不能抱怨偉大的上帝在他的正當「到期日」把屬於他自己的土地另作他用。
如果父母們接受這個真理——他們的孩子屬於神，神只是借給了他們——他們就不會覺得自己和孩子們共同度過的時間只是一個騙局，他們可以確信自己逝去的孩子所活的歲月就是神所定的旨意，他們可以從悔恨和憂愁中得到釋放。
第二，你死去的年幼孩子將會與你相聚。
分離在悲痛的父母心中和生活中造成了無情的痛楚。但清教徒牧者們鼓勵父母們把這種分離看作是對孩子有益，而對自己來說只是暫時的。塞繆爾·盧瑟福曾這樣問一位悲痛欲絕的母親：「當她只是睡在全能者的懷抱中時，你認爲她是失落了嗎？不要把她當作是不在那位偉大朋友家裡的人。對你來說，你的確失去了她，但她是被基督找到的嗎？……（而）你們在復活的時候，必能再見她。」
同樣，他給肯穆爾夫人寫信（Lady Kenmure）時這樣說：「你們失去了一個孩子？不，她對你們這被找到基督的人來說，你們並沒有失去她。她不是被打發去另一個地方，她只是被差派先過去了。就像一顆星星，當星星離開我們的視線時，它並不會死掉消失，而是在另一個半球的夜空裡繼續發光。」
當我和丈夫通過週末的「暫息療養」事工（Respite Retreats）來服侍悲傷的父母們時告訴他們，那些離開世界的年幼孩子們已經被神歡迎進入一個新家——一個他們被愛和得到照顧的地方——並且有一天他們真的會和孩子們在一起，這給他們帶去了巨大的安慰。
第三，神是爲著你的益處。
神可能對孩子的死亡有一個良善的目的，這事實既讓憂傷的父母們感到困惑，又讓他們感到安慰。父母們往往不願意接受神對孩子的死亡有一個好的目的，除非他們能確定並闡明這個目的是什麼，除非他們認定這一目的好到一個地步值得他們的孩子去死。
當一位母親經歷自己所生的多位孩子的死亡時，盧瑟福將神的目的聚焦在她在神面前成長和得堅固的機會：「主以這種方式砍掉了你的枝條，從你身上帶走了許多孩子……使你像主的雪松一樣向上生長，把你的心放在這個事實上面：基督就在那裡、在天父的右手邊。」
喪子的父母們可以相信神在他們孩子的死亡中也能成就他美好目的，即便他們現在看不清楚，即便這目的主要是神打算成就在他們自己身上和透過他們做成的。
除了用神的護理、目的和神所應許的真理安慰喪子的父母外，清教徒牧師們還會向悲痛的父母們提出挑戰。以現代人對他人情感的敏感度來看，他們的一些挑戰可能會顯得過於冷酷，或者顯得對父母的悲痛不屑一顧。但很明顯，這些牧師們認真地對待他們把會眾當作門徒來訓練的呼召，並把孩子的死亡看作是神呼召百姓與自己有更深信任和親密關係的機會。
第一，不要讓憂傷壓倒你。
清教徒牧師不會沉浸在悲傷中，相反他們鼓勵會眾用聖經來充實自己的頭腦，他們的談話中既有福音的真理，也有與基督聯合的好處。「在主裡安慰自己是一種基督徒的藝術，」盧瑟福在給肯穆爾子爵夫人（Viscountess of Kenmure）的信中這樣寫道。
清教徒也挑戰喪子者不要沉迷於悲痛之中。盧瑟福給兒子剛剛去世的泰勒太太（Mistress Taylor）寫道：「你可以爲死去的孩子而悲傷，但卻要用盎司來計量以免過分。」
盧瑟福建議不要悲傷過度、要注意悲傷的分量，這是有幫助的，但也可能需要更多的說明。當然，有可能會有這樣一個季節，在那個時候被悲傷淹沒不僅是可以理解的，而且是有益的。偉大的悲痛體現了偉大的愛。
然而，在悲痛之中，喪子者一定不能只聽從自己絕望的想法。他們必須用神話語的真理來回擊那些想法，神的話能提供正確的視角，產生真正的醫治和對未來的希望。
第二，肯定並順服神的美好計劃。
很罕見的是，盧瑟福也承認自己失去孩子的悲痛，他表達了悲痛父母的共同哀嘆，並以接受神的主權來回應這一損失。在給兒子剛剛去世的泰勒太太寫信時，盧瑟福這樣說：
所有人都會說：「他死得太早，他死得太年輕，他死在了他生命的早晨。」但是你要這樣理解：在神的主權面前你無話可說。我和你的情況一樣，我只有兩個孩子，自從我來到這裡之後兩個孩子都死了。萬物至高無上和絕對的創造者從來不需要向我們交代任何原因。
同樣，也許更令人驚訝的是，盧瑟福還向一位父親提出挑戰：「感謝神，在你不在的時候，基督來到你家，帶走了你的一些孩子。他信任你們對他的愛，相信你們不會得罪他。即便他要帶走其餘的人，他也不會成爲你們的仇敵。我從不懷疑你們的孩子是否是神的兒女，但你們應該接受這些孩子本來就是神所賜的產業。」
大多數現代輔導員都不會期待他們所服事的基督徒會爲神從他們身邊奪走一個孩子而感恩，但這樣的挑戰反映了清教徒對上帝爲他的子民所做美好計劃的徹底信心。雖然對於父母來說，接受自己孩子的死亡可能是神計劃的一部分是非常困難的，但知道神對他的子民和他的世界有一個計劃，知道我們並不是生活在一個隨機偶然的世界裡，終究是值得安慰的。
第三，要避免在悲傷中拜偶像。
如果我們說，悲傷的時間和強度能夠證明悲傷成了偶像，今天許多父母估計會對這樣的說法感到不快。但清教徒們並沒有退縮，他們稱過度的悲傷可能是拒絕在神面前喜樂。
約翰·弗拉維爾（John Flavel）這樣寫道：「我們的神是一位嫉妒的神，他不願把自己的榮耀分給別人。世界上充滿了這樣的例子，有人正是因爲這原因，神也用這方法剝奪了他們的舒適、丈夫、妻子、孩子和產業。因此，才會有那麼多的墳墓，好在我們的視線之外埋葬我們的偶像。」
同樣，盧瑟福也給蓋特格思夫人（Lady Gaitgirth）寫了一封信，他說：「不要把你的孩子們舉得比你的主所允許的更重。要把他們放在你心旁的空間，但不要放在你內心的『蛋黃』裡，基督應該在那裡。如果不這樣做，孩子就成了你的偶像，而不是你的寶貝（孩子）。」
鼓勵悲傷的父母考慮他們的悲傷已經成爲偶像的可能性，這需要非常敏感，最好由真正分享過該父母悲傷的人傳達，這樣的關係才能經得起這種建議。
第四，在悲痛中更親近基督。
與基督真正的、一致的、親密的相交是清教徒生活的目標——牧師們認爲悲傷是一個寶貴的機會，可以與基督更親密地相交，這樣的相交不是悲傷的父母以前所經歷的。「我已經看到主將你從這個世界的胸懷中斷奶，」盧瑟福在寫給肯穆爾夫人（Lady Kenmure）的時候這樣說。
約翰·歐文在給波爾希爾夫人（Mrs. Polhill）的信中，指示她要「努力勞作」，決心「使自己重新投入到一個新的承諾中去，更多地向他生活；你會發現你剩下的工作很容易；因爲這是基督之軛的一部分。」雖然對喪親的父母來說，接受加添對基督的親近和依賴是神在孩子死亡這一事件中美好目的的一部分，這可能是有挑戰性的（部分原因是他們並不認爲這種與神增加的關係需要蒙受這樣的損失），但那些確實經歷了與神更大交通的父母，是那些從損失中出來並且最先得著醫治的人，他們會對回歸喜樂持開放態度。
這種對與基督的親近關係的追求，事實上，至少是清教徒時代一位悲痛母親的經歷。布勞德（E.Braund）記錄了一位克拉克夫人（Mrs. Clarke）的經歷，她在她最小的孩子死後，作了下面的見證：
雖然我長期承受著失去孩子的重擔，但在這段時間裡，主向我的靈魂甜美地表達了他特別的愛，向我保證他是我在基督裡仁慈的和良善的父親 因此我對他的愛大大增加了，甚至可以說被點燃了。
在失去孩子的悲痛之中，父母最希望得到那些自己也曾失去孩子之人的勸告。因爲許多清教徒作者都經歷過那種失去孩子的經歷，所以他們的勸告即使具有深刻的挑戰性，也是可信的。
清教徒的著作強調神的主權、通過神的話語和禱告與神相通、屬天的心態以及基督教對死人復活的盼望，可以很好地服事現代的父母，幫助我們以神爲中心，使我們有能力以這樣的方式忍受孩子的死亡，使我們能夠更清楚地認識到神是誰，他如何在世界上工作，更堅定地抓住他的應許，並與他更親密。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Lessons from the Puritans in Grieving the Loss of a Child
