近年來，不少知名新教徒改信天主教的新聞在網上引發熱議。從油管大V卡梅隆·貝爾圖齊（Cameron Bertuzzi，Capturing Christianity頻道）、保守派名嘴坎迪斯·歐文斯（Candace Owens），到作家約書亞·查爾斯（Joshua Charles）、荷蘭社會活動家埃娃·弗拉爾丁格布魯克（Eva Vlaardingerbroek），這些來自不同新教派別的名人紛紛「渡過台伯河」，改宗天主教。
更引人關注的是，一些重量級福音派牧師的「倒戈」——比如瑞典牧師烏爾夫·艾克曼（Ulf Ekman）、美國牧師基思·內斯特（Keith Nester）和布魯克·西蘭德（Brook Thelander）改宗天主教的消息，在網上掀起一番波瀾。社交媒體、YouTube和「歸家網」（The Coming Home Network）這類網站上，類似的改宗故事比比皆是。
其實這股風潮早有端倪。早些年就有弗朗西斯·貝克維斯（Francis Beckwith）、克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）、托馬斯·霍華德（Thomas Howard）等知名學者從新教轉投天主教。
爲什麼這些基督教思想家會改換門庭？原因可能有很多，但有個重要因素不容忽視——如今網上天主教「護教」內容做得風生水起，特別是在YouTube上。當人們搜索基督教不同流派在傳統、教義或聖禮（比如聖餐）方面的差異時，跳出來的基本都是天主教視角的視頻，新教觀點反而很難找到系統、準確的闡述。在我看來，這背後至少有兩個原因：
首先，天主教護教學者更看重發展教會這個「機構」（他們自認是「唯一真教會」），而不只是幫人認識基督。這很符合天主教的一貫主張——「教會之外無救恩」。他們說的「回家」，是回到天主教會的懷抱，而不單單是歸向基督。
其次，新教護教工作太專注應對無神論、後現代主義和世俗道德滑坡這些問題，卻忽略了好好研究和傳播新教的獨到之處。其實恰恰是這些特色，才能讓人清楚看到新教與天主教、東正教的根本區別。
說來有趣，當新教徒還在忙著向非信徒傳福音時，天主教的宣教士卻盯上了另一個群體——他們口中所謂「分離的弟兄」（指新教徒）。天主教內部甚至明確鼓勵這種「挖牆腳」行爲，有位作家說得很直白：「我們從受洗那天就肩負宣教使命，而新教群體正是最成熟的莊稼地。」
著名護教家威廉·萊恩·克雷格（William Lane Craig）最近評論道：「很多天主教宣教士對拉新教徒入夥的熱情，遠勝過向非信徒傳福音。這種本末倒置實在令人費解。」
新教宣教士邁克·溫格（Mike Winger，BibleThinker頻道）也指出：「我認爲天主教宣教士發佈的內容其實違背了天主教自身教義，但這些說辭對吸引新教徒改宗特別有效——這種做法很成問題。」
意大利新教牧師萊昂納多·德·基裡科（Leonardo De Chirico）發現一個有趣逆轉：過去總說福音派在挖天主教牆腳，如今羅馬教會正通過YouTube等網絡平台全力「反攻」。他舉例說，羅伯特·巴倫主教（Bishop Robert Barron）的「燃燒之言」（Word on Fire）就是典型，該事工「通過海量視頻、書籍和課程精準吸引對福音派失望的信徒，引導他們轉向天主教」。
這股風潮其實源自梵蒂岡第二屆大公會議（簡稱「梵二大公會議」）。這個充滿爭議的會議被普遍視爲天主教會的戰略調整——向「分離的弟兄」（新教徒）伸出橄欖枝，呼喚他們回到「甜蜜的羅馬家園」。
天主教宣教士有時會玩文字遊戲。他們在解釋救恩論等教義時，故意使用溫和措辭，讓教義看起來與新教觀點一致。通過淡化歷史上對新教徒的種種譴責，這些網絡紅人正把那些對現狀失望的基督徒，引向一個同樣問題重重的傳統信仰。
在華麗的禮拜儀式、莊嚴美學和肅穆典禮的背後，堆砌著大量早期教會聞所未聞的教條規訓，牢牢束縛著信徒的良心。這些後來添加的教義包括：煉獄（purgatory）、關於瑪利亞的教義（Marian dogmas）、聖餐變體教義（transubstantiation）、教皇無誤論（papal infallibility），以及神父獨身制度（priestly celibacy）。樞機主教約翰·亨利·紐曼（Cardinal John Henry Newman）提出的「教義發展論」，常被用來爲這些附加教條辯護。
事實上，新教與天主教在神學上存在重大差異，最關鍵的就是對福音本質的理解。新教基於聖經，主張「因信稱義」——人唯獨藉著恩典、通過信心得救，這種救恩是因基督已成就之工而歸算給信徒的。這種被稱爲義的宣告就像一種法律上的認定，它自然會引導信徒產生善行，但這稱義本身並不是通過善行獲取的。天主教神學則教導「注入式恩典」，即信徒因此獲得力量過聖潔生活，並希望持續保持在恩典狀態中。天主教的救恩論並非僅是一種宣告，而是一種參與過程，信徒既需依靠神的恩典，也需通過自身的善行和聖禮（特別是懺悔）來積累功德。儘管在表述上有相似之處，這兩種理念在本質上卻截然不同。
真正的福音本是驚天喜訊，尤其是當它保持在其本來的語境中，沒有後來累積的教義和額外要求來加重信徒的心靈負擔時。想到許多信徒爲追求所謂「古老莊嚴」的傳統，反而讓良心被有誤的教義束縛，實在令人痛心。
面對網絡上越來越多的天主教護教內容，新教徒該如何應對？以下四招或許能幫你穩住陣腳：
第一、回歸改教初心
今天不少新教徒（尤其是美國福音派）的信仰認知往往止於葛培理和司布真這些近代人物。我們有必要追問：16 世紀羅馬天主教會究竟出了什麼問題，非得進行宗教改革？天主教教義真的一成不變嗎？新教到底是「背叛唯一真教會」的異端，還是爲了回歸早期使徒傳承、擺脫羅馬教廷人爲添加的教義？
作爲新教徒，我們應當重新梳理自己的傳統：既要研讀宗教改革時期的神學家，也要重視後改革時期新教思想家的貢獻。在探究其他宗派複雜理論之前，必須先吃透本宗派的核心教義。如果連自家最精華的思想都沒掌握，聽到不同觀點時自然容易信心動搖。
第二、裝備平信徒
美國福音派常被詬病爲教義淺薄、實踐流於世俗、與教會歷史脫節——遺憾的是，這些批評往往一針見血。教會如果忽視教義傳承和歷史根基，那些渴望在思想與歷史傳統中扎根的人，很可能轉而投奔羅馬天主教。
教會牧者應當在講道中融入教父智慧，而不要總是引用C.S.路易斯等現代神學家的語錄。在主日崇拜之外開設課程，系統講解教會歷史和歷史神學，帶會眾重溫《使徒信經》《威斯敏斯特信條》等核心信經，爲教會成員提供教會論、神學疑難方面的支持。
第三、扎根聖經
我深信，如果你拋開新教或天主教的框架去研讀聖經，最終得出的神學觀點會更接近新教，而不是天主教。正因如此，羅馬教廷除了強調聖經無誤之外，還必須依靠口述傳統和教會權柄。
這是否意味著傳統無關緊要？絕非如此。新教徒也尊重傳統，只要它符合併持守聖經真理。「唯獨聖經」（sola scriptura）並非反對傳統，而是要求教會教義、傳統和領袖都順服聖經的更高權柄。要辨別並反駁天主教教義中不符合聖經的觀點，新教徒必須要透徹地研讀聖經。
第四、參與歸正新教的行動
如果你是一個忠於聖經、了解教會歷史和宗教改革的新教徒，請認真思考如何針對網絡上湧現的天主教內容，給出新教的回應？比如說，你可以開設YouTube頻道或撰寫網絡文章，也可以考慮在本地教會帶領查經小組，或者組織新教徒和天主教徒共同參與的讀書會。這一切活動的關鍵在於，以扎實的知識爲基礎，懷著愛心而非爭競的心參與討論。
無論你是正在思考天主教護教學觀點的新教徒，還是單純想深入了解這些議題的基督徒，以下資源都值得參考：
若想深入探究新教思想的豐富歷史，可以閱讀這些經典新教神學家的著作：菲利普·薛夫（Philip Schaff），弗朗西斯·圖倫丁（Francis Turretin），赫爾曼·巴文克（Herman Bavinck），馬丁·布塞爾（Martin Bucer），馬丁·路德，加爾文，馬丁·開姆尼茨（Martin Chemnitz）。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Roman Catholic Apologetics Is Surging Online. Intended Audience? Protestants.
