有個故事說到，英國的一份報紙針對著名的作家們問道：「這個世界問題何在？」 作家G.K.切斯特頓的回答是：
「編輯大人，
問題在我！」
——您誠摯的G.K.切斯特頓敬上
保羅在羅馬書第7章裡也用了類似的手法。他預期有人控訴他詆譭神的律法（7:4，7:12），因爲他說基督徒「在律法上死了」（7:4），並且「我們服事主……不按著儀文的舊樣」（7:6）；其實使徒的回答是：「你要知道問題是什麼嗎？問題不在於我對律法的看法，律法是無可指摘的，是我這個人，問題在於我這個人！我對律法的相關教導其實不是在解釋律法是什麼，而是在反映我自己的光景。」
爲什麼羅馬書第7章這麼難懂？爲什麼有這麼多爭議？爲什麼各種引證又似乎是分歧的？因爲保羅在這章節裡有雙重的用意。
他解釋，我們之所以能有「結果子給神」的生命，乃因脫離丈夫——就是那約束、威脅我們的律法，另歸於新的丈夫——就是主耶穌基督（7:1-4）；律法只能發動我們諸般的罪（7:7-13）；雖然律法是屬乎靈的，源頭和本質是神聖的（7:14），但因我們是屬乎肉體的（7:14）、本質上毫無能力遵守神的良善律法，因此，聖子必須拿走我們手中的律法儀文，把他的聖靈放入我們的心中。這心靈的新樣能使毫無能力的我們有了結果子的生命，而這果子就是律法所指向的——愛的生命（7:5-6）。
這是保羅在羅馬書第7章的重點。據此，他要同時（1）爲自己辯護，因爲被誤認爲輕看、詆譭神的律法而爲自己辯護；（2）幫助羅馬的信徒們看清他們屬肉體的本性——因此，按著儀文的舊樣服事神是不可能的（7:6）。然而，若藉著指責別人來爲自己辯護，通常是行不通的（見羅馬書第二章），所以保羅在爲自己辯護的同時，指出問題在於他自己。
保羅反駁了對他的不實控訴，也同時承認自己在遵行神律法上徹底無能。這樣我們大體上就能解釋，爲什麼羅馬書第7章混合著正面與負面的經文。
他在14-25節的經文中繼續辯護。以22節爲例，保羅用了希臘文的一個字（συνήδομαι，和合本譯作「喜歡」），是未曾在其他任何地方出現過的。我們首先要問的不應該是：「這是基督徒的經歷還是非基督徒的？」 而是：「爲什麼在這文法脈絡之中他用了這個動詞？」 這個動詞通常用來表達對另一個人的觀點深有同感；如果我們明白保羅是在爲自己辯護，就說得通了，他說：「按著我裡面的意思。我是喜歡神的律」（另參第7、11、14、16節），這句經文將神的律法擬人化，是保羅所極度認同的人；畢竟，神的律法就是神所說的話（7:7）；保羅的意思是：「我並非反對神的律法，我是全心的、歡喜的認同律法。」
第14節涵蓋14-25這段經文所談論的，14 節說到：「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」 保羅宣告說：他的真實光景與律法的本質是大相徑庭的。
有兩點要注意，這兩點也是我們明白這節經文的關鍵。首先要注意的是，「我們原曉得律法是屬乎靈的」，與「我是屬乎肉體的」這兩部分經文裡的時間因素。換個說法就比較清楚：「我們（指你們在羅馬的基督徒和我——使徒保羅）原曉得律法是屬乎靈的，然而我（保羅）是屬乎肉體的。」 說這下半句的是哪一個保羅？是法利賽人保羅呢？還是使徒保羅？除非我們在文字上耍花樣，否則答案很明顯，下半句的「我」是前半句「我們」裡的成員之一。
雖然說希臘文的現在時態，可以用來戲劇性的表達過去的事，但是如果將這個特點用來詮釋羅馬書第7章，那就離題了；因爲，14節的前半句把後半句的時間定位在保羅寫信給羅馬基督徒的時候；當羅馬書的作者保羅在這裡說「我」，他指的是他自己。
然而我們要如何了解爲什麼身爲基督徒的保羅說：「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」？這就帶出第二個關鍵點，那就是，要明白「已經賣給罪了」指的不是保羅，而是保羅屬肉體的光景；他說的是：「我是屬乎肉體的，是『已經』賣給罪了」，而不是說：「我是屬乎肉體的，『又』是賣給罪的」，解經家們常把不在經文裡的意思加進去；已經賣給罪（因爲亞當犯的罪），我們成爲屬肉體的。
這裡有個關鍵性的區別。爲奴僕基本上是個人的身份問題——我是誰？（或說「我是誰的？」）屬乎肉體基本上是個人的能力問題——我是什麼？（或說「我的光景如何？」）。保羅並沒有說他是罪的奴僕，並非反駁他在第6章所說的基督徒的自由；我們因著在死、與復活的形狀上與基督聯合，現在已經自由了（6:1-6:10），然而我們的肉身卻還沒有基督的復活生命，所以我們的肢體在等候脫離敗壞的轄制期間（8:23），仍然會被擄去（7:23），這是屬乎肉體的意思。
這是讓人痛苦的實情——我們肉身的光景跟不上我們在基督裡的身份，我們不再是「屬肉體的」，服在罪的權柄下爲奴（7:5），如今我們雖然「屬乎肉體」（7:14），卻服在君王耶穌之下；我們已經有了新的身份，卻沒有內在的自然能力！我們仍是殘障人，是無法修復的（但不是無法蒙救贖的）。
罪住在我裡頭（7:17，7:20）就好像電腦裡的病毒，使整個系統（我身上的肢體，7:23）都無法按當初的設計運作，也就是無法行神的良善律法（7:16，18，19，21），這影響全身的、徹底的殘缺導致無法做所願意的善（7:15，18，19），意味著我們在道德上是根本無能的，是由不得我們的（7:18，23），純全、聖潔的良善律法標準，我們根本達不到；因爲他是屬乎肉體的，這位好保羅所願意的善，他反不做！
有三小點要注意：
第一，羅馬書第七章與信心
信心表示要往外尋求（7:18「我們裡面沒有良善」），奔向基督，不僅僅爲了被稱爲義，也爲了每一個神的恩典祝福，離了他我們不能結果子（7:4）。馬丁·路德這樣說：「我們一切的良善都在我們之外，那良善就是基督。」 或者，如約翰·加爾文寫到的：「各種幸福都集中在他裡面；我們應當不求其他來源，只從他的寶庫中去支取，直到滿足爲止。」（基督教要義2.16.19）依靠律法的義，就是依靠自己（參腓3:9），那是絕路，而基督則是豐富生命的泉源。
從羅馬書第七章來認識自己，讓我們信心的生命成長。
第二，羅馬書第七章與盼望
基督裡的救恩是復活的生命，我們現在就與基督的復活生命有份（6:1-11），但是我們也仍然等候從死亡中復活，那時我們的身體就與主榮耀的身體相似（腓4:21）。因此，有盼望的生命是在極度軟弱的肉身之中活著（羅4:18–25; 6:12, 19; 7:14–25; 8:10–11, 23–25），這軟弱即是肉體上的，也是道德上的。
從羅馬書第七章來認識自己，增強我們盼望的生命。
第三，羅馬書第七章與愛
我們可以靠律法，驕傲的而自以爲比他人強（2:1-16），或者，神會在我們的生命中，用律法讓我們看見我們與亞當——那原初的罪人——並沒有兩樣（7:7-13），並且我們與一切卑微的人一樣無助（7:14-25）。
只有當你俯就卑微的人時，你才能愛他們（12:16），所以從羅馬書第7章來認識自己，我們愛的生命才能成長。
不要忘記這是使徒保羅的告白；當基督在通往大馬士革的路上呼召他的時候，主破碎了他，他也的確成爲一個破碎的人，然而，從這破碎的土壤結出碩果累累，何等豐盛！也只有從這樣的男女口中才能流出生命與恩典之道。羅馬書第8章見證榮耀的確據之歌、安慰與盼望。帶領基督群羊的牧者們注意：你必須在神面前謙卑屈膝，才能牧養他們。
譯：麗文；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：What’s Really Going On in Romans 7
