我還是青少年那會兒，選擇服裝時主要考慮三點：首先要舒服，穿著要感覺自在；其次要實用，衣服要適合我喜歡的活動，比如打籃球；最後一點就有些老套了，我希望穿的衣服能給人留下好印象。
無論是衣著打扮還是建築風格，我都不太在意外表。連帽衫、美術館、家門口的草地，或是教堂，對我來說都一樣。我認爲外表的美觀並不重要，除非是爲了達到某種特殊目的。在我看來，美並非必要。
但是我錯了。
成年後，我開始更認真地思考自己的基督教信仰。起初，這只是強化了我原先對美和外表的看法。我很愛虛榮，試圖通過改變外在來贏得他人喜愛，因此我急於擺脫所有「虛假的外表」。然而，這導致我完全貶低了外表，而外表恰恰是美的重要組成部分。
人類欣賞美的能力是與生俱來的。人工智能再怎麼發展，也無法真正體會美的真諦。
美存在於我們感官所能感知的事物中，也存在於我們通過思考而領悟的抽象概念裡。從根本而言，美以神爲中心：所有的美都源於祂，由祂維繫，並爲彰顯祂的榮耀而存在。
我們常常忽視美，認爲它無關緊要。有人會說，品格不是更重要嗎？神不是看重內心而非外表嗎？確實如此。《撒母耳記上》16:7 和《約翰福音》7:24 就提到了這點。有人會問，我們不是應該在靈裡而非外在形式上敬拜嗎？這也沒錯。《約翰福音》4:21-24 和《馬太福音》23:25 對此有所闡述。但這些經文並不否定美的價值。
美很重要，以下是七個原因。
追求快樂，其實就是在追求美。聖經開篇就告訴我們，神賜予我們視覺，爲的是讓我們能夠感受喜悅。「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目」（創 2:9）。
雖然美有時可能成爲人與罪抗爭的一部分（比如夏娃發現伊甸園中的那棵樹「悅人眼目」），但這並不意味著美本身是罪惡的。而且恰恰相反。
在舊約中，神對如何裝飾聖殿給出了諸多指示。聖殿建成後，前往敬拜是極其美好的事（詩 27:4，122:1）。新約時代雖然沒有實體聖殿供我們敬拜，但我們可以欣賞那些裝扮得比所羅門聖殿還要華美的鳥兒。
每一聲鳥鳴，每一次振翅，都是用歡愉取代焦慮的機會（太 7:28-31）。因爲我們擁有一位慷慨的神，祂將榮耀慷慨地灑向世界的每一個角落。
你上次聽到關於會幕中藍色、紫色和硃紅色線的講道是什麼時候？關於摩西發光的面容呢？或者《以西結書》中閃爍的輪子和發光的金屬、撒拉弗的翅膀、潔白如雪的衣裳？抑或鑲嵌著藍寶石、綠寶石、黃玉和紫晶的牆壁？
恐怕太多注重解經的講道者，包括我自己在內，過於專注經文背後的原則，以至於忽視了經文本身的美。有時候，對一段經文最好的應用不是問「我該如何將其應用到生活中」，而是感嘆「這不是很美嗎？」
神造萬物，各按其時成爲美好（傳 3:11）。正如我們已經看到的，聖經中有無數關於美的描述。根據《提摩太後書》3:16-17，這些經文幫助我們認識神，也用來教導他人。因此，門訓的一個核心內容就是教導他人欣賞美。
我第一次講道的主題是「活出真實的生命」，我強調基督徒應該在耶穌裡找到自己的身份，並以這個核心身份爲指引生活。我記得當時說過類似這樣的話：「不要考慮你在別人眼中的樣子，而要思考在福音中上帝如何看待你。」
我現在仍然相信這一點。你不應該把注意力集中在別人如何看你上。但外表仍然重要。本文無法詳細討論教會聚會中關於混合面料的衣物、蒙頭和不得體的珍珠飾品等所有細節。不過，我們應該認識到，外表是重要的，且有客觀的參照標準；你的穿著應該反映你的某些現實情況，比如你的性別、職業和基督徒身份。
在我們這個崇尚「本真性」的時代，大家常常認爲外表與內在生活相比無關緊要。當代文化中的一些人難以談論美，因爲他們把美完全主觀化了，這意味著實際上沒有什麼是真正美的。
美的某些元素確實植根於文化；而我們也應該注意文化規範。但我們必須在生活的各個方面都遵從神的律法，包括我們如何定義和展現美。
我有時會在看完電影后問：「你覺得電影製作者想要傳達什麼哲學理念？」這個問題本身並沒有錯。但我想，如果我不僅考慮什麼是真實的，還考慮什麼是良善的，什麼是美的，我可能會成爲一個更全面的人。
保羅注意到了他那個時代展示的物品（徒 17:16）。我們也應該明智地效仿他。正如蓋文·奧特倫（Gavin Ortlund）所說：「美是一種更有效地與人交流的方式，因爲它使我們能夠更全面地回應大家的各種疑問和焦慮。」
在我所在的基欽納（Kitchener）市，公共藝術越來越普遍。雖然商業化和商品化的美是主流，但人心渴望的是從美本身獲得的愉悅，而不管它是否對經濟有益。自然主義者認爲美的目的僅限於主觀愉悅或實際用途，但基督徒可以講述從伊甸園到天國的宏大美麗故事。
早期教會的許多人都在探索聖經與希臘哲學的關係。在柏拉圖的《理想國》中，他打了一個比方：大多數人都生活在一個洞穴裡，只能看到事物的影子，而沒有意識到他們所見的美僅僅是更高的現實的投影。柏拉圖勸告我們不要只盯著洞穴中的影子，而要「轉身」，運用智慧，讓我們靈魂的眼睛被真實的光芒照亮。如果我們採納他的方法，思考這個世界背後的本源和領域，我們就會得出與他相同的結論：「善與正義的創造者——這個世界光明之主的父親」。
早期基督徒借鑑了柏拉圖的這種「至福景象」概念，並將其應用於聖經中的神。雖然並非所有早期教會人士都贊同新柏拉圖主義，但幾乎所有教父的著作中都談到爲了獲得喜樂而默想神（智慧之道）。這種默想，在我們有朝一日面對面見到基督時將會完全實現。一些歷史學家指出：「在神學史上，很少有教義像『至福景象』這樣既『基本』又在當代神學中被忽視。」
正如大衛·馬蒂斯（David Mathias）所論證的，將我們對美的理解建立在基督的實在上，而非抽象概念上，是很有意義的。漢斯·博爾斯馬（Hans Boersma）指出，這就是爲什麼許多新教思想家，如約翰·加爾文、理查德·巴克斯特和約翰·歐文等人在他們的教導中應用了至福景象的概念。
基督來迎接祂的新娘時，她將完美無瑕。當我們親眼見到基督時，仰望基督的人將獲得永恆的喜樂。這就是教會一直以來的見證。
在探討美的神學意義時，塞繆爾·帕金森（Samuel Parkinson）指出：「美本質上是三位一體神的屬性，在三位一體的榮耀顯現之處，美就彰顯出來。而這種彰顯在基督的位格和工作中達到了巔峰。」
神本沒有必要把世界造得如此美麗。神是靈，祂完全可以創造一個非物質的世界。即便創造物質世界，祂也可以讓世界只有灰色調，或者減少讓人歎爲觀止的雄偉山河、絢麗的日落、斑斕的彩虹。祂本可以把這些壯麗景象只留在天堂。祂也可以在人類墮落後就收回這些奇妙之物。祂甚至可以永遠留在天上，不差遣祂的兒子，不施予祂的恩典。但感謝神，祂沒有這樣做。
凱利·卡皮克（Kelly Kapic）將此描述爲神的樂享（indulgence）。樂享，意味著毫無保留地享受某事物。正如《詩篇》104:17 所教導的，我們的創造主以祂的創造爲樂。因著擺在前面的喜樂，基督甘願忍受十字架的苦難（來 12:2）。神以欣喜的目光看待祂所創造的一切，以及每一個祂拯救的人。
當你思考這些時，你又是如何看神的呢？
D.C.辛德勒（D.C.Schindler）在《愛與後現代困境》（ Love and the Postmodern Predicament）一書中寫道：「大多數時候，我們感受不到事物本質的分量。我們生活在一個日益被技術主導的世界裡，被人爲的裝置所包圍。這些裝置往往決定了事物對我們的意義，決定我們如何體驗它們、詮釋它們，即便我們並不直接使用某個特定的設備。」
換句話說，我們無法如實地看待事物。我們從自私的、技術化的視角來解讀一切，將所有東西都視爲實現個人滿足的工具。這樣的生活方式實際上讓我們變得貧乏和焦慮。
與此相對的是基督徒的觀點：在他們看來，每個人是美的、都是按神的形像所造；自然界的每個方面都彰顯了上帝；每項技術都是神普遍恩典的恩賜，直指天國。
美不僅僅是裝飾，更是一種啓示。它不是主觀偏好，而是源自我們慷慨的神。
美有能力將我們提升到自身之外，即便它同時也吸引我們的肉體。正如辛德勒所說：「美是非凡的希望源泉：可以說，它是超越的呼喚，即便是最受肉體束縛的耳朵也能聽到。」
當我們擁抱美好生活之時，我們就接受了神的恩賜。過分擔憂有害無益。但對於那些細細品味小鳥之美的人來說，無盡的喜樂正在等待著他們。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於加拿大福音聯盟英文網站：Seven Reasons You Shouldn』t Ignore Beauty
