注：過去的幾年中，我收到眾多要我闡述共濟會與基督教是否衝突的請求。雖然本文的目的不是提供全面綜合的分析或解釋，但我希望它已經足以幫助耶穌的跟隨者們自己判斷共濟會與基督教信仰是否相容。
共濟會,按字面意思是「自由石匠」（Freemason）或「石匠」（Masons，由這一稱呼，共濟會又音譯爲「美生會」——譯註），是「自由的被接納的石匠們」（Free and Accepted Masons）組成的祕密兄弟會（成員都是男性）以及這一組織的教導和實踐。在全世界有影響的祕密社團中，共濟會是歷史最久、規模最大的。它在全球的會員人數估計有三百萬，其中一百萬來自美國。在共濟會的主體之外有眾多分支，比如Shriners（意譯爲同聖會，曾稱爲Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine，意譯爲「古阿拉伯神祕聖殿貴族會」；於1870年在紐約由共濟會人沃爾特·弗萊明 [Walter M. Fleming，知名醫師] 和威廉·弗洛倫斯 [William J. Florence，著名演員] 創立，現總部在弗羅里達州坦帕市 [Tampa, Florida] ，世界主要地區會員約有35萬）。
共濟會的基本地方單位是稱爲會所（Lodge）的組織，通常由區域級別（州，省，或者國家範圍）的總會所（Grand Lodge）管轄。申請加入一處共濟會會所的人，需要是一名成年男性，並且要相信存在一位至高者（Supreme Being）和靈魂不死。正如一處總會所宣稱的：「共濟會將品行端正的男性聚集到一起。雖然來自不同的宗教、族裔、或社會背景，但他們都相信上帝父神，相信人類的兄弟情。」
成爲共濟會成員的過程分爲三個儀式性的階段，共濟會稱之爲「等級」（degree）。這三個等級大約對應中世紀手工藝人的培養過程：學徒 ( entered apprentice )、技工 ( fellow craft ) 、導師 ( master Mason )。這三個等級象徵性地代表了「人生成長的三個階段：少年，成年和壯年。」
自從1700年代共濟會創立以來，基督徒與眾教會對它既有頌揚的，也有譴責的。
天主教會對共濟會的批評聲是最久遠最堅持的。自1738年起，羅馬天主教廷明令禁止信徒加入共濟會。
有很多基督教新教宗派反對教會成員參與共濟會，在網上我找到這些新教宗派發表過官方文字聲明：
儘管美南浸信會（Southern Baptist Convention）從未發表過關於共濟會的決議，但在1993年該宗派核准了下屬機構北美宣教委員會（North American Mission Board）的一篇報告。這份美南浸信會批准的報告指出了共濟會的八項信條和教導，該報告的結論認爲共濟會的信仰與實踐與基督教信仰相悖。
由於當時有許多美南浸信會信徒和牧師參與共濟會，上述報告受到了廣泛的批評。在2002年，北美宣教委員會跟進發表了一篇題爲《進一步審視共濟會》（A Closer Look at Freemasonry）的報告。報告的結論指出，儘管許多基督徒與教會領袖們曾經或現在參與共濟會，但「會所的若干教導是不合聖經與基督教信仰的。」報告又指出：「雖然共濟會鼓勵並支持慈善活動，但它在宗教層面上的指示含有多宗教與相容主義的教導，這不符合基督教信仰所說的。」
報告最終建議將這一問題留給信徒的良心去定奪：
鑑於以上所述，也因爲我們宗派的傳統相信信徒皆祭司和地方教會自治，我們建議每位浸信會教會成員與每一處地方教會仔細審視共濟會的教導與實踐。因爲對於信心與實踐最終的分析應當以聖經作爲唯一指導，關於共濟會以及其他兄弟會組織（尤其是祕密社團組織）的問題，我們必須在聖經的指示下進行評估。
主流基督教（暨自由派）在該問題上均沒有採取明確立場。
一些已被明確指出的共濟會與基督教信仰相悖的原因如下：
共濟會本身就是宗教
正信長老會在它的報告中說：
「在這一點上，證據是壓倒性的。沒有任何空間能夠容納對共濟會宗教性的合理懷疑。不僅那些符號，儀式和聖殿都準確無誤地指向共濟會的宗教本質，而且更有相當多有影響的共濟會背景作者著重宣稱它正是如此。在無數可以引用的文字中，委員會只是摘選了一部分。
S.M.沃德（S. M. Ward）,若干共濟會標杆作品的作者，將宗教定義爲『一套信仰上帝並教導道德真理的體系』。他隨即宣稱：『我認爲共濟會是一個有足夠組織性的，教導神祕主義的學院，能稱爲是一種宗教。』他繼續說道：『我大膽地斷言共濟會是一種宗教，並且它與其它任何宗教都毫不衝突，除非那種宗教認爲在自己的大門之外無人能夠得救』（《共濟會：它的目標與理想》182、185、187頁）」
共濟會踐行並推崇偶像崇拜
威斯康辛福音派路德宗總會報告這樣說：
共濟會犯有偶像崇拜的罪：它敬拜與禱告的對象是偶像。共濟會成員可能沒有去親手打造金銀或木石的偶像，但他們在自己的頭腦和理智中，用純粹的思想理念造出了一個偶像。後者與前者一樣是偶像。
密蘇里路德宗總會報告則說：
因爲共濟會的信條及實踐與耶穌基督的聖經福音相抵觸，我們教會自始就認爲加入該組織與忠實認信福音是有衝突的。
共濟會宣揚普救論
美南浸信會報告認爲：
普救論（主張所有人最終都會得救的信念）的異端充斥著許多共濟會作者的作品。這不符合新約聖經的教導。
共濟會宣揚基於善行得救的觀點
神召會報告說：
在人們對這些祕密社團及其教導的信念裡，總有一種傾向要去接受關於救贖的虛假盼望，即通過好的行爲與道德高尚的服侍實現救贖（弗2:8-9）。
正信長老會報告則提到：
基督教的救贖教義是他救主義的（heterosoteric,由詞根hetero [異]與soteria [希臘語救贖σωτηρία] 構成）；即人必須依靠另一個體實現救贖。但共濟會的救贖教義是自救主義的（autosoteric，來自auto [自] 與soteria [救贖]），即人必須，也能夠自己救贖自己。「共濟會，」J.S.M 沃德說道，「教導每個人能夠依靠自身的努力找到上帝並成就拯救」（《共濟會：它的目標與理想》[Freemasonry: Its Aims and Ideals] 187頁）。另外，在一本備受約瑟夫·牛頓推崇的，威廉·F·哈蒙德（William F. Hammond）的著作《共濟會意味著什麼》（What Masonry Means）中，作者說道：「共濟會所持的不朽這一概念，是人尚在肉身生命中要達到的境界。共濟會人要在持守道德紀律的團體中受訓誡，以獲得進入永生者團體的資格」(171頁)。
共濟會要求的祕密性與基督徒的團契精神相悖
英國循道會指出：
共濟會實踐中的隱祕性對於基督徒是一個問題：任何形式的隱祕性對於團契都是有破壞作用的。基督徒社團應當是開放的團體。
門諾會報告則說：
一個由誓言綁定的祕密組織中的弟兄情誼，與基督追隨者的團契是不符合的（太5:33-34）。
共濟會宣揚假神之名
英國循道會的報告指出：
基督徒對共濟會在神學層面上最嚴肅的反對，是共濟會在皇家拱門（Royal Arch，大師匠人等級之後的進階等級）等級儀式中對至高者的稱呼。關於該等級，已經爲人所知的祕密之一，便是至高者的名字叫做「雅布隆」（JAHBULON）。雖有一種見解傳到我們這裡，說這個詞只是對上帝的描述，但在儀式中，的確在使用這個詞作爲上帝的名字。如儀式明明白白指出，這個名字是合成的。儀式中對這個名字作出的解釋已被認定是不確切的，但爲了引出這個詞在共濟會中的傳統意義，解釋得以保留。對JAHBULON這個詞來源的最好解釋似乎是，其中三部分的前兩部分，JAH和BUL，是不同宗教中神的名字；而第三個音節ON，根據儀式設計者的設想，是另一宗教中的神名；然而當代學術成果指出，這些解釋是有誤的。不論如何，很清楚的是這三個音節意在取不同特定宗教中的神名。於是這整個單詞便是宗教混合主義（syncretism）的一個體現，即將若干不同宗教糅合成一個的企圖。對於基督徒來說，這是不能接受的。我們注意到有些基督徒共濟會人會迴避任何用到這個詞的儀式。
共濟會在儀式中引用聖經經文時略去耶穌的名字
正信長老會的報告說：
在共濟會儀式中，由聖靈所啓示的上帝話語被嚴重修改刪減。在很多例子中，這樣的刪改包括了省略耶穌基督的名字。在麥基（Mackey）的《共濟會儀軌》（Masonic Ritualist）一書中，在彼前2:5（271頁）、帖後3:6（348頁）與帖後3:12（349頁）引用基督的名字時被略去。對於將救主名字從彼前2:5中省略的做法，書中提出了這樣的解釋：「這些段落摘自彼得的第一封書信，引用時作了輕微但必要的修改」（272頁）。這一修改的原因很明顯。共濟會不會宣稱自己是基督教，而恰好相反，它會宣稱自己是所有宗教的精髓；於是，它的儀式中無處可以容納專屬基督教的材料。將所有名字之上的那個名字略去，並輕描淡寫爲「輕微卻必要的」修改，這一點非常有分量地說明了問題。可以毫不誇張地說，共濟會對以文字形式留存的神的話語犯下了極嚴重的暴行，讓道成人身的話語耶穌基督受到了深重的蔑視。
共濟會推崇異教與神祕主義的讀物和信條
美南浸信會的報告提到：
共濟會推薦的進階高等級的宗教哲學讀物，無可否認地具有異教以及/或者神祕主義的性質。相關作者有比如阿爾伯特·派克（Albert Pike）、阿爾伯特·麥基（Albert Mackey）、曼雷·霍爾（Manly Hall）、雷克斯·赫欽斯（Rex Hutchens）、W.I.維爾姆謝斯特（W.I. Wilmshurst），等；他們的著作有比如《道德與教條》（Morals and Dogma），《通向光明之橋》（A Bridge to the Light），《共濟會百科全書》（An Encyclopedia of Freemasonry），與《共濟會的意義》（The Meaning of Masonry）。
參與共濟會的基督徒可能會辯稱這是良心層面的問題。即便他們可能是對的，也要知道純粹地訴諸良心不足以解答這個問題。正如我們在過去十年中一再見到的，「聽從良心」成了美國基督徒進行違背聖經的作爲和順從反基督教組織的主要辯解依據。一個更好的審視方法是讓參與共濟會的基督徒問自己：「我參加共濟會是否歸榮耀神？」
要肯定地回答這個問題，最起碼需要回應幾個世紀以來基督徒對於共濟會提出的疑慮。
參與共濟會的基督徒還需要問爲什麼共濟會的儀式與實踐是神聖不容改變的。新教徒長久以來主張「Ecclesia semper reformada est」（拉丁語，意思是「不斷歸正」）的立場，即爲了保持純潔，教會必須一直願意去重新審視它的信念與實踐。然而，我們很少看見共濟會會所中有基督徒強硬地主張要放棄任何共濟會中的，與耶穌的教導對立的教導和儀式。比如他們可能會聲稱，他們發的「血誓」不具有綁定意義，所以不應照字面理解。並且，他們會拒絕任何取消這類宣誓的建議。
這是一個令人困惑的矛盾，它指向一種偶像崇拜。如果異教與神祕主義成分不是共濟會的本質要素，那麼基督徒共濟會人應當會主張去除這些成分，作爲繼續參會的條件。但如果這些成分至關重要（甚至只是作爲受到尊重的傳統）那基督徒就應當解釋他們如何能夠良心無愧地參與這個有宗教信仰和實踐的體系（林前10:7）。
譯：Alex Liu；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The FAQs: Is Freemasonry Compatible with Christianity?
