保羅給羅馬的教會寫這封信，是想動員他們來支持自己的西班牙宣教事工。在《羅馬書》15:24他寫道，「我切心想望到西班牙去……盼望從你們那裡經過，得見你們……然後蒙你們送行（英文譯本作，得到你們的幫助）。」他還從來沒去過羅馬，並且與那裡大多數基督徒都是素未謀面的。因此他就在這16章的經文裡面，把自己的福音呈現出來給他們看。
多盼望我們所有的宣教士都能明白這本《羅馬書》，並且來宣講它。也盼望我們中那些差派和支持宣教士的人，能夠明白這卷書，而且活出其中的信息，以至於差派宣教士時，我們也能像保羅要去西班牙宣教時希望羅馬教會做的那樣，差派和支持他們。本卷書中那滿有權能和恩典的信息，將會讓富足的美國人採納縮衣節食的、如同戰時那般的生活方式，好把他們的資源更多地傾倒到福音的偉大事業中去。而《羅馬書》中這滿有權能和恩典的信息，從那些受苦的宣教士嘴裡被傳講出來時，必定要打破黑暗的權勢，把基督的教會建造在哪怕是最堅硬的土地之上。
你一開始讀這封書信，就會發現其中那多元文化和全球化的特點，這不足爲奇。在羅馬書1:5，保羅告訴我們他使徒身份的目的：「我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人爲他的名信服真道。」他爲什麼要傳福音，爲什麼要去西班牙，爲什麼要寫這封信，目的就在於：讓人在耶穌基督裡產生信心，並且由此而來的順服——「在萬國之中」！《羅馬書》就是關乎萬國萬族的——那些未曾信靠基督的諸多族群（people groups）。他們沒有稱義，也未成聖，也就不能在將來得榮耀，除非他們能夠藉著福音而被主所得著。
接下來在14節，他再次重申自己的使徒責任：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」而且，爲了不叫我們以爲他忽略了猶太人，在16節他接著說，「我不以福音爲恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」猶太人，希臘人，化外人，聰明人，愚拙人！換句話說，《羅馬書》中那滿有權能和恩典信息，衝破了國家民族的界限，突破了文化和教育的差異。
在這個多元化的時代裡，看到這點是極其重要的。我們這個時代跟第一世紀非常相像，當時候基督的教會以極快的速度傳播出去。基督教並不是某個部落的宗教，而是要從每一個部落、語言、民族和國家當中，呼召人來作出信靠和委身。耶穌不是許多神中的一位。他乃是萬主之主和萬王之王，並且在天上地下再沒有其它的名，人們可以靠它得到拯救的。《羅馬書》那滿有權能和恩典的信息，並不是許多得救途徑之一。它就是讓人得救的那條道路，因爲耶穌基督是上帝的兒子，並且是獨一的兒子，他才是救主。
這個唯一道路之宣稱，一直以來都受到人們的質疑和駁斥。而在今日美國，它尤其受到反駁，甚至是在那些公開承認耶穌的基督徒當中，當然，更是在穆斯林和猶太人當中。上週五本地的《明星論壇報》（Star Tribune）又刊登了一篇文章，反對信靠基督的必須性。一個由天主教神父和美國的猶太教拉比組成的聯合委員會，發佈了一份文件，名字叫「對於契約和使命的反思。」其主要的觀點和貢獻，按照作者的說法：「那些企圖讓猶太人信耶穌的努力已經『不再是在神學上可以接受的』……因爲所有的猶太人已經『在契約裡面與神同住了』」（星期五，2002年9月20日，A版23頁）。換句話說，對於那些拒絕基督的猶太人，他們有一條自己的得救之路，而對於那些接受基督的基督徒，則有另外一條得救的道路。
這實在是從基督徒的主教們而來的一個虛假錯誤和令人心碎的陳述，特別是當我們對照耶穌所說的話時，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上」（約3:36）。因此，關於那些接受他的外邦人，和那些拒絕他的猶太人，耶穌乃是這麼說的，「我又告訴你們，從東從西，將有許多人（外邦人）來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； 惟有本國的子民（那些拒絕接受耶穌的猶太人）竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」（太8:11-12）
可見，我們必須看明白羅馬書那個宣告天下的、滿有權能和恩典的信息，這是至關重要的。我們在這裡所處理的，不是一個來自於人的觀念，或者一個出於人的哲學，或者一個自我完善式的勵志項目，或一個支派或部落的宗教，或某些地方性的、教區性的事件，因而有其侷限性。我們在這裡處理和面對的，乃是一個真理的消息，那就是，這位獨一的上帝，已經在歷史當中獨行其是地採取行動，要藉著差派他的獨生愛子，來爲罪人而死，以及從死裡復活，達成拯救世人的目的。任何的拒絕接受這個消息的人，只能是走向滅亡的。
因此，保羅在《羅馬書》1:16-17闡明了他的要點，然後在接下來的書信中進一步解釋和帶出應用來。「我不以福音爲恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因爲神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」首先，保羅說他的信息——他的福音——乃是有大能的也是有仁慈的，足以拯救人：這本是上帝的大能，爲要使人得救。並且這救贖是藉著信心而達成的。這個能夠帶來拯救的福音之大能，就是以在耶穌基督裡的信心，來刺穿我們的靈魂的。
然後在17節，他解釋了這福音何以有這樣的能力：「因爲神的義正在這福音上顯明出來。」這福音有能力拯救那些信靠基督的人，就是因爲它顯明了神的義。這又是什麼意思呢？
在對此做出解釋之前，保羅用了大段的經文（羅1:18-3:19）來告訴我們，爲什麼我們所有的人都需要被拯救。你可以在羅馬書3:9那裡看到他的總結，「因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。」還有19節，「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」原來我們都是罪人哪。我們都是處在上帝的震怒之下的（1:18）。我們沒有任何的可以在神面前得著稱讚的義，而且3:20更是坦言，我們從來都不可能拯救自己、或是讓自己得以稱義：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」我們都是罪人，都在上帝公義和聖潔的震怒之下，而且不能夠靠自己的行爲，來拯救自己或者讓自己稱義。
現在保羅回到了羅馬書1:16-17所提出來的、主要的觀點，並且解釋了它的意思，那就是，福音本是神的大能，要救一切相信的人，因爲它藉著信心把神的義顯明出來了。他在3章21-22節說，「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來（在這裡他再次提到17節的神的義之顯明這個主題），有律法和先知爲證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
因此，這個賦予福音大能並能拯救信徒的神之義的顯明，又是指什麼呢？就是指「因著信靠耶穌而來的神的義」的彰顯。它乃是神的義，因著信心，作爲白白的禮物，向我們顯明（或說，啓示）出來。這就是我們所說的稱義。所以保羅在24節說，那些信靠基督的罪人，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」那使得福音成爲神拯救之大能的，神的義之顯明，正是指：神的義作爲白白的禮物，對那些信靠基督的罪人的彰顯。
羅馬書3:25解釋了上帝如何能夠使罪人稱義，而自己又不會因此就成爲不義：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因爲他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」換句話說，上帝命定了他的兒子替我們去死，好叫父神的憤怒和咒詛臨到他的身上，而不再臨到那些信主的人身上。藉著這個方式，上帝表明了他對於罪惡的憎惡，以及他對罪的公義的處置。因此，正如26節所說，他就能夠「在今時顯明他的義，使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義。」
所以，基督的死乃是我們稱義的根基。如果我們相信耶穌，上帝就會爲著耶穌的緣故算我們爲義。我們就被看作是正義的，我們也被按照義人來對待了。這就是稱義。而且在28節他很清楚地表明，這個在上帝面前的美好合宜的地位，不是因著行爲而是靠著信心而來的。「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
這裡，請大家不要忽略其中的全球性的、宣教性的、多文化的含義。保羅自己在29-30節就把這個含義帶出來了，「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的爲義，也要因信稱那未受割禮的爲義。」藉著在基督裡的信心而稱義，就是那滿有權能和恩典的全球性信息，並且是爲我們能夠遇到的所有國家、所有族群和所有的人民預備的。只有一位救主，一個十字架，一個復活以及一條道路，能夠讓人跟獨一的真神和好：藉著在基督裡的信心而獲得，那被歸算給我們的神的義，這並不是靠著行爲。
在第四章，保羅引用了亞伯拉罕的例子，來講述和論證因信稱義的道理，並且指出那是跟行爲無關的：「亞伯拉罕信神，這就算爲他的義」（3節）。這卷書裡面最爲寶貴的經句之一，就是從亞伯拉罕的例子引發出來的（5節）：「惟有不做工的，只信稱罪人爲義的神，他的信就算爲義。」不是用行爲，而是用信心來使人稱義。而且，不是那些敬虔的人，反而是那些不敬虔之人，被稱爲義了。這的確是好消息——這就是《羅馬書》那滿有權能和恩典的信息。
在第五章，保羅用第一節做了個歸納，「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」接著，他就開始探討稱義之人會經歷苦難和死亡這個現實——並且期待著後面的第八章對苦難之重要的強調。第三節告訴我們，爲什麼我們可以在災難當中喜樂——因爲苦難會帶來忍耐、老練、和盼望。
然後，針對這個患難的背景，他用了跟第八章完全一樣的方式來辯論——按照從大到小的次序——假如神能夠做一件艱難的事情，他就能夠做一件容易的事情。請回憶一下他在《羅馬書》8:32所說的，「神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了（此乃那件艱難的事），豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎 （此乃那件容易的事）？」這正是保羅在羅馬書5:9的辯論方式，「現在我們既靠著他的血稱義（[這是件艱難的事），就更要藉著他免去神的忿怒 （這是件容易的事）。」第10節也是同樣的辯論法：「因爲我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好 （這是件艱難的事）；既已和好，就更要因他的生得救了（這是件容易的事）。」
這個要點就是，在面對患難和死亡的時候，我們有盼望和安全感，就如同羅馬書第八章所說的那樣。正常地說，基督教和苦難是分不開的。「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒14:22）。千萬不要忘記，羅馬書中的這個滿有權能和恩典的信息，乃是在對苦難充滿期待之上下文中提出來的。
在一切文化當中，死亡都是件大事。如果你傳講福音，你就必須對死亡做出某些解釋，並且在死亡面前能夠提供一些盼望。這就是保羅在羅馬書5:12-21中探討的，而他使用的方法，就是把兩個人進行對比。亞當的悖逆導致了罪與死亡，比較基督，他的順服帶來了義和生命。19節最清晰地把這個對比呈現出來：「因一人（亞當） 的悖逆，眾人成爲罪人；照樣，因一人（基督） 的順從，眾人也成爲義了。」亞當犯的罪以及由此而來的咒詛被歸算到我們頭上，因爲我們是藉著出生就跟他聯合在一起的；同樣，基督的順服和免罪，也被歸算到我們頭上，因爲我們是藉著信心跟他聯合在一起的。
接下來，保羅在21節總結了恩典藉著基督而得勝的情況：「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」
這就把我們引到一個必須解答的問題上：如果我們真的單單因著信心而稱義，而且，罪在哪裡顯多，恩典就更加顯多，那麼，爲什麼不可以繼續犯罪，好讓恩典顯得更加多呢？於是保羅就在第6章回答了這個問題，他教導說，信心把我們跟基督聯合起來，而且是以一個真實的方式聯合的，以至於我們就真確地跟基督一起體驗到：對於罪我們已經死了，而且也從罪的奴役中解脫了（6:6, 17-18）。所有那些已經稱義的人，都正在經歷成聖的過程。
接著在第七章，保羅繼續辯論說，不要以遵守律法作爲我們的生活導向，這是不能使我們成聖的——或者有人會誤認爲這樣就可以讓我們變得更像耶穌。不是的，「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神……我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣」（7:4, 6）。
基督徒的生活，就是要好好維持跟耶穌基督的關係，這既是白白的禮物，又是要誠心追求的，「叫你們歸於別人！」（7:4）。耶穌自己，就是基督徒生活的能力、憐憫、模範、和命令。
最近這些個星期當中，我們被帶進羅馬書第八章——那偉大的第八章。誰能使我們與基督的愛隔絕呢（35節）？你是否看到這句話跟《羅馬書》7:4之間的聯繫？對律法死了，好叫我們能夠歸於別人——歸於那位從死裡復活的，耶穌基督。這正是關乎生死的鑰節。那麼，還有誰能夠使我們與基督的愛隔絕呢？答案是：沒有誰。誰能使我們與神在基督裡賜下的愛隔絕呢？答案是：沒有誰。
「所以，我們或活或死總是主的人。因此基督死了又活了，爲要作死人並活人的主」（羅14:8-9）。在他的主權之下，無論生死，我們都可以因著上帝在基督裡那永不折回的愛，而大聲歌唱。
