提摩太後書3:16-4:5：
16聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。
1 我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你： 2 務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。3 因爲時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。
在關於敬拜的講道系列中——還要兩週才能講完，我們要來問這樣一個問題：在集體敬拜中，爲什麼把講道擺在那麼顯著的地位？在典型的主日崇拜中，差不多要用一半或更多時間傳講上帝的話語。那是個很大的比例，所以我們要作些解釋。
然而，這又不是神學院，你們不用準備講道，爲什麼我要來教大家關於講道的事情呢？我有三個簡單的理由。首先，如果你明白了聖經關於講道的教訓，就會在聽道時更好地配合。其次，如果你明白了聖經所說的講道應該是什麼樣子，你就能評估所聽的道是不是正確、有價值。第三，如果你知道了真正的講道是什麼樣子，就會在我退休後，懂得去分辨和邀請那些合適的傳道人來這裡服事了。因此，講道這事情，對你的生命、你的家庭以及教會的未來，都有很深遠的意義；而且不只咱們教會，對所有的教會都有借鑑意義！所以，上帝的百姓都應該知道，什麼是合乎聖經的真正的講道，以及爲什麼它在集體敬拜中那麼重要。
「爲什麼講道在集體敬拜中如此重要？」這個問題其實包含兩個部分。一：爲什麼上帝的話語那麼重要？第二：爲什麼這種呈現上帝話語（講道）的方式那麼重要？人們完全可以自己讀半小時聖經，而不需要去聽講道，不也算很看重上帝的話語嗎？或者，有人可以帶領大家花半個小時討論聖經，或者，可以把這時間花在對聖經的學術研究上，比如分析當中的詞彙、語法、歷史背景等等，不是也很好嗎？因此，我們就必須同時問這兩方面的問題，不僅要問爲什麼話語很重要，而且要問爲什麼講道這個方式也很重要？
先來回答第一個問題：爲什麼在我們的集體敬拜中，上帝的話語要擺在重要位置。
第一個原因就是，上帝把自己當做話語並藉著話語啓示出來。《約翰福音》1:1說，「太初有道（英文譯做『話語』。——譯註）。」在最初就有的，不是詩歌，不是戲劇，上帝向我們啓示他的兒子，就是神，是作爲話語（道）出現的。這一點至關重要。「太初有道。」上帝的兒子就是上帝的話語（道）。聖子就是上帝要向世人傳達的，就是上帝的話語。
上帝不僅作爲話語，而且也藉著話語啓示他自己。一起看今天的經文，《提摩太後書》3:16，「聖經都是神所默示的。」這就意味著，上帝命定的方式，就是通過記錄下來的他所默示的話語，對我們說話，啓示他自己，解釋他在歷史中的作爲。「經卷（scripture）」的詞意就是文字記載（writings）。聖經「都是」，就是說所有的聖經——猶太教與基督教正典書卷——都是默示的（inspired），是上帝呼氣了的（God-breathed）。或者，正如《彼得後書》1:21所說的，「因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」新舊約聖經，就是上帝向我們啓示他自己的書卷。
因此，爲什麼要把話語擺在敬拜程序中的重要位置，我們首先的回答是，上帝正是作爲話語，也是藉著話語，啓示了他自己。如果敬拜要成爲屬靈層面跟上帝的交流，並且是對上帝之尊敬和愛的回應，那麼，敬拜的核心位置必須是上帝的啓示，而他已經命定，這啓示主要通過話語讓世人認識。
但是，我們還有更多理由。敬拜，乃是對上帝工作的一種回應，而上帝在世上的工作，主要就是借助他的話語進行的。起初就是這樣，上帝以話語創造萬物（來11:3）。那以後也是這樣，上帝藉著話語施行他奇妙的作爲。比如我們都知道，耶穌簡單地說話，海浪就平息了（可4:39），發燒的人降溫了（路4:39），污鬼被趕出去了（可1:25），罪得赦免了（可2:10），瞎子的眼睛看見了（路18:42），連死人也復活了（路7:14）。上帝藉著他的話語來工作！
而且我們還知道，上帝仍然在藉著他的話語工作。再來看看今天的主題經文：《提摩太後書》3:16-17：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」換句話說，上帝是藉著他的話語，教他的百姓行善。也正因此，耶穌會說，當人們看見你們的好行爲，便將榮耀歸給你們在天上的父（太5:16）。連貫起來表達就是：上帝藉著他的話語，通過他的百姓，在世上做成他的工作。
在聖經中，我們一次又一次看到這樣的例子。比如，《詩篇》1:3說，若有人晝夜思想神的話語，他就「要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」可見，神的話語會結出果子來，並且使人在上帝的旨意當中順利發展。或者，《希伯來書》4:12，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」可見神的話語乃是上帝的工具，可以完成讓人知罪和審判的偉大工作。還有《約翰福音》17:17的經文，耶穌向天父禱告說，「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」上帝也是通過話語讓人成聖的。這樣的例子不勝枚舉。
這裡的要點就是，敬拜乃是從他的工作中認識、稱讚以及享受神。而他的工作就在他的話語中顯明，也藉著他的話語施行。所以，我們就應該把這話語擺在敬拜的重要位置上。
爲什麼把神的話語擺在敬拜的重要位置，還有一個理由。敬拜，最終取決於那使人重生、使人信心不斷復甦的持續的屬靈奇蹟。而這些神蹟，都是上帝藉著話語達成的。例如，《彼得前書》1:23，「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」重生乃是上帝的工作，而且同樣藉著話語來完成。這就意味著，我們之真誠敬拜所需要的生命，是藉著話語而來的。沒有生命，就沒有敬拜。而沒有話語，就不會有生命。
不僅如此，我們的信心一週又一週持續獲得復甦和更新，也是藉著聆聽基督的話語成就：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅10:17）——不只第一次是這樣，而且日復一日，都是如此。
因此，在新教的教會中，上帝的話語被擺在集體敬拜中最顯著的地位，這是因爲，敬拜是仰望與享受上帝，而上帝又是作爲話語且藉著話語來啓示自己的。特別要指出的是，上帝在世上的工作，就是藉著他的話語來施行的，而且，他又藉著話語賜下新的重生的生命，使人的信心不斷更新。離開上帝的話語，就不會有新生命，也不會有信心，工作，啓示，也就沒有敬拜可言了。上帝的話語對於敬拜來說，就像空氣之於呼吸那麼重要。
現在來看第二個問題：就算上帝的話語應該在敬拜中佔據突出地位，那麼，這個特別的傳講話語的形式——「講道」，又爲什麼被特別強調呢？
請留意今天的經文，緊接在宣稱聖經都是神所默示的之後（提後3:16-17），出現的是什麼。保羅緊接著說的是（4:1-2），而且以非常嚴肅和慎重的口吻，「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你：務要傳道。」因此，很明顯的，對於提摩太這位服事話語的年輕傳道人來說（參見，提後2:15），傳道，也就是傳講神的話語，必須是他的首要工作。而3:16-17的上下文也好像在暗示，傳道不僅是佈道家在街頭巷尾，或在猶太會堂裡領人歸主時需要的，而且也應該是蒙恩得救的聖徒需要的，因爲他們需要（正如4:2所言）被「教訓，責備、警戒、和勸勉。」
簡單說，我們之所以講道，是因爲《提摩太後書》4:2說了，我們應該如此行。不過，我想再進一步，繼續問下去，爲什麼會這樣呢？在上帝對於各樣事物的計劃中，非要讓講道在敬拜中突顯出來，爲什麼在神看這是最合適的呢？
答案是，在聖經裡已經有先例，人們會在公眾敬拜的過程中，宣讀和解釋上帝的話語。比如《尼希米記》8:6-8，記載，「以斯拉稱頌耶和華至大的神；眾民都舉手應聲說：『阿們！阿們！』就低頭，面伏於地，敬拜耶和華。 耶書亞、……和利未人使百姓明白律法；百姓都站在自己的地方。他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」可見，當時不僅宣讀律法，而且還有蒙召被指派的人「使百姓明白律法」，「講明意思。」，而根據記載，這一切都是在特別情境中進行的——伴隨著稱頌神、舉手以及面伏於地的敬拜。
新約聖經記載，猶太人的會堂沿襲了這個模式。例如，《路加福音》4:16及下文，耶穌服事的早期，來到拿撒勒，並且在安息日進入那裡的會堂，朗讀先知以賽亞的經文，乃是關乎他自己的降臨，之後就坐下來，而且開口解釋道：「今天這經應驗在你們耳中了」（路4:21）。那就是當時很典型的會堂裡的模式：人們宣讀上帝的話語，然後加以解釋，然後大家去應用。
你們也可以在《使徒行傳》中看到這樣的例子。保羅來到彼西底的安提阿，進入會堂，《使徒行傳》13:14-15記載，「他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書，管會堂的，叫人過去，對他們說：『二位兄臺，若有什麼勸勉眾人的話，請說。』」於是，保羅就站起來對他們講道（16-31節）。
因此，使講道成爲教會核心事工的第一個理由是，在舊約和新約時代的會堂，這模式已經確立。
但是，講道如此重要，還有兩個比這更深刻的原因，它們涉及敬拜的雙重本質：明白神，以及以神爲樂。約拿單•愛德華茲（Jonathan Edwards）這樣來解釋上帝在敬拜中的目的：
上帝也是在兩個層面上在他的創造物中榮耀自己：1. 在頭腦理解層面。2. 在他們的心裡傳遞和表達他自己，讓他們喜愛、享受和歡慶神的顯現……上帝之得著榮耀，不僅因爲他的榮耀顯現，而且還因爲他的榮耀被人享受。當看到這榮耀的人也能享受它時，上帝就會得著極大的榮耀，勝過只被人看到。那時他的榮耀將會被人的全部生命接納，包括理智悟性層面，也包括心靈情感層面。1
因此，真正的敬拜，總是由兩部分組成的。我們可以用對應方式表達：一邊是注目上帝，另一邊是盡情享受上帝。你不能把這兩者分開。若要享受他，就必須看見他。而且，假如你在看見他的時候不去享受他，就是在侮辱他。或者用另一個對應方式表達：敬拜中總是同時有頭腦理解的層面，和心靈感受的層面。理解力和悟性，必須作爲感情的基礎，否則我們就只有毫無根基的感情主義。而另一方面，如果只有對上帝的理解，卻未能轉化或昇華爲對上帝的情感，那麼我們擁有的就只是理智主義和死寂的沉悶。這就是爲什麼聖經一直在呼召我們，要一方面用頭腦思考、計算、默想、記念，而另一方面，也要用心靈去享受、敬畏、哀哭、歡喜、盼望以及快樂等等。這兩方面對於敬拜而言都是非常關鍵的。
這樣，講道之所以成爲敬拜中傳講上帝話語的主要方式，正是因爲真正的講道，會始終把敬拜的這兩個層面結合在一起，無論是在表達方式上，還是要達成的目標上。當保羅對提摩太說（提後4:2）「務要傳道」時，所使用的「傳」這個動詞，意思乃是「通報」、「宣佈」或「傳揚」(希臘文是κηρυξον)。它不單包含教導或解釋這個意思。而且有點像傳令官或街頭公告員的意思：「大家聽著！注意聽好啦！國王要對效忠他的臣民宣佈一個好消息，凡是信靠和愛他兒子的人，他就賜給他永生！」我把這種通報稱之爲「狂喜。」講道就是一種公眾場合的，針對其所宣講之真理的——狂喜！它不應該是那種事不關己的、冷酷的、中性的言辭。講道的人應該對所傳講的內容充滿激情。
當然，這種通報也包含著教導的成分。回頭看看《提摩太後書》3:16的經文，就會看到這個道理——聖經（講道的根基）於「教訓」……是有益的。並且，繼續往前看，在後續的《提摩太後書》4:2剩下的經文中，同樣可以看到這個道理，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」因此，講道應該是釋經性的。它涉及和處理的乃是上帝的話語。真正的講道，不會只是從人而來的各種觀念，而應該是對上帝話語忠實的講解。
所以，如果用一個短語來表述，講道就是「釋經的狂喜。」
做個結論吧，講道在敬拜中如此突出和重要，乃是因爲敬拜不只是悟性的，也是感性的。它不只要人觀看神，也要人去享受神。它不僅是頭腦的回應，也是心靈的回應。因此，上帝命定的，在集體敬拜中所採用的分享上帝話語的方式，就不能只是針對頭腦的解釋，或只是針對心靈弄些刺激；上帝的話語應該同時指向頭腦的教導與心靈的觸摸這兩方面；要顯示基督的真理，也享受基督的榮耀；要解開上帝的話語，也讓人在上帝的話語中狂喜與快樂。
這就是講道應有的樣式。也是講道在敬拜中如此重要之原因。它不僅是人的工作。更是聖靈的恩賜與作爲。因此，在大家禱告並且在屬靈層面上有所預備的時候，它才會得到最好與最大的發揮。而這是我們下週要探討的課題。就此刻而言，請大家爲我禱告，也爲你們自己禱告。讓我們一起，盡我們所能來尋求，成爲一群按照神的話語之大能而生活和敬拜的子民——讓上帝的話語被閱讀、背誦、教導，並且藉著我們的講道宣揚出去。阿們。
1Jonathan Edwards, The 「Miscellanies,」 ed. by Thomas Schafer, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 13 (New Haven: Yale University Press, 1994), p, 495. Miscellany #448; see also #87, pp. 251-252; #332, p. 410; #679 (not in the New Haven Volume). Emphasis added. 約拿單•愛德華茲，The 「Miscellanies,」 托馬斯•薛華（Thomas Schafer）所編輯，《約拿單•愛德華茲全集》 ，第13卷（New Haven: Yale University Press, 耶魯大學出版社，1994年），495頁。Miscellany #448; 還有#87, 251-252頁; #332, 410頁; #679 (not in the New Haven Volume)。
