在先前的一篇文章中，我探討了印度社會對福音的三個常見反對意見。以下是另外三個反對意見，以及基督徒的回應。
近年來，認爲福音會摧毀印度文化的觀點愈發普遍。福音意味著生命的翻轉。這被視爲對當地文化的威脅。因此，批評者對所有宣教和佈道活動都持懷疑態度。
福音確實帶來屬靈的轉變。上帝的恩典將悖逆的罪人轉變爲順服的兒女。我們曾經被罪捆綁，但上帝的大能使我們能歡喜快樂、自由地做上帝所喜悅的事。因此，當上帝使罪人歸正時，祂「把他遷移到恩典中」（《威斯敏斯特信條》9.4）。
不過，這種屬靈的「轉變」並不會損害一個人的印度身份，也不會破壞印度文化。一個選擇跟隨耶穌基督的印度人，仍然是地地道道的印度人。
基督教把印度的民族特性視爲上帝的文化使命和普遍恩典的體現（創 1:28），從而肯定了這種特性。實際上，正是基督徒在推動和保護印度文化的諸多方面做出了貢獻，比如在印度語言和文學發展方面的貢獻就是很好的例證。
耶穌會宣教士貝希（Constantius Beschi）編纂了第一部泰米爾語詞典。考德威爾主教（Bishop Robert Caldwell）撰寫了德拉維德語系的語法書。與此同時，聖公會宣教士喬治·尤格洛·波普（George Uglow Pope）翻譯了包括《帝呂格爾》（Tirukkural）在內的泰米爾語作品。
在北印度，亨利·馬丁（Henry Martyn）和約翰·吉爾克里斯特（John Gilchrist）主導推廣了印度斯坦語，這爲現代的印地語和烏爾都語奠定了基礎。吉爾克里斯特出版了印度斯坦語語法和詞典，而長老會宣教士塞繆爾·凱洛格（Samuel Kellog）則編寫了最具影響力的印地語語法書。
同樣，浸信會宣教士威廉·克理（William Carey）和他在塞蘭坡（Serampore）的團隊也推廣了孟加拉語。這些工作並非一帆風順。當路德會宣教士齊根巴爾格（Bartholomäus Ziegenbalg）翻譯泰米爾人的薄伽梵詩歌時，派遣他的哈勒傳教會（Halle mission）就批評他在傳播異教文化。然而，基督徒們仍然致力於讓印度的本土語言和文學蓬勃發展。
勒克瑙大學（Lucknow University）的拉瓦特教授（P. L. Rawat）寫道：「基督徒宣教士通過編寫教科書、詞典和本土語言語法書做出了值得稱讚的貢獻，印度將永遠感激他們。」
1968 年，泰米爾納德邦政府在濱海大道豎立了八座泰米爾文化締造者的雕像。在這八位人物中，有三位是外國宣教士。應邀參加落成典禮的紐畢真主教（Bishop Lesslie Newbigin）對此評論說：「這很好地回應了那種認爲宣教士只會摧毀本土文化的觀點。」
1925 年，美國衛理公會宣教士瓊斯（E. Stanley Jones）在他的著作《印度路上的基督》（The Christ of the Indian Road）中記述了一段與聖雄甘地的對話。當他詢問如何讓基督教更好地在印度扎根時，甘地回答說：「首先，我建議你們所有基督徒，包括宣教士在內，都要開始活出更像耶穌基督的生命。」
1927 年，甘地再次表達了類似的觀點。哈佛深紅報（The Harvard Crimson）記錄了他的這句名言：「我喜歡你們的基督，但不喜歡你們的基督教。」他還說「基督徒是最好戰的族群。」
甘地認爲，許多基督徒不像基督的行爲讓基督教變得令人反感，我們不能認爲他的這個觀點不夠真誠或者是錯的。因爲這源於他的親身經歷：他在英國遭遇勞工不公、在南非遭受種族歧視、在印度面對殖民者的偏見，而這些對他不公平對待的人都自稱是基督徒。
不可否認，在自稱是基督徒的教會成員中，確實存在著許多僞君子。這些人嘴上說信主，卻沒有任何基督徒該有的信念和品格。耶穌自己就警告過這樣的人：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太 7:21）
耶穌和使徒們甚至提醒我們，教會中會出現披著羊皮的狼（太 7:15；徒 20:29）。但是，僞君子的存在並不能否定耶穌基督福音的真實性。
基督教信仰的真實性不是建立在信徒的生活表現上，而是建立在耶穌基督真實的生命、受死、復活這些歷史事實上。福音不是呼召我們去跟隨有缺陷的人，而是呼召我們跟隨完美的上帝之子耶穌基督。
許多印度人認爲耶穌基督的替代性救贖不公平，因爲這等於讓無辜者爲有罪者受苦。羅摩克里希那（Ramakrishna）的弟子阿貝丹南達（Swami Abhedananda）說過：「教會的替代性救贖教義讓印度教徒感到震驚，傷害了他們溫柔的感情和仁愛的天性。他們不認爲這體現了天父的憐憫或慈愛，反而認爲讓無辜的孩子做出這樣的犧牲是殘酷、不公的。」
受業力觀念的影響，許多印度人相信任何行爲都會帶來相應的果報。因此在他們看來，如果要贖罪，就必須靠個人通過善行來完成。他們覺得靠別人的善行就是在逃避個人責任。所以當福音宣講一個無辜的人爲有罪的人付上代價時，在他們聽來這完全違背了公義的原則，是一種嚴重的不道德行爲。
但是，這種反對的觀點是建立在「人憑自己的努力就能滿足上帝的公義」這個假設之上的。如果沒有人能償還他們欠一位無限聖潔的上帝的無限道德債務，又該怎麼辦呢？
11 世紀，坎特伯雷大主教安瑟倫（Anselm）寫了《上帝爲何成爲人？》（Cur Deus Homo?）一書。他指出耶穌基督的救贖是滿足上帝公義的必要途徑。他寫道：「這債務如此巨大，雖然是人欠下的，卻只有上帝才能償還，所以這位償還者必須既是人又是上帝。因此，上帝必須讓人性與祂的位格合一，這樣在本性上應該償還卻無力償還的人，就能在一個有能力償還的位格里完成這件事。」
作爲道成肉身的上帝，基督耶穌是唯一能完全滿足上帝公義要求的那一位。因爲祂是罪人的替代，所以聖潔的基督代替罪人受苦是完全公義的：「就是義的代替不義的」（彼前 3:18）。這裡並無不公，因爲基督是在償還罪的代價——死亡（羅 6:23）。
耶穌基督的復活表明，上帝的公義已經因基督的救贖得到了滿足（羅 4:25）。因此，所有憑信心接受基督耶穌的人，他們所有的罪債都被塗抹了（西 2:14），他們不再需要面對上帝對罪的審判。這就是爲什麼十字架的救贖是罪人得救唯一公義的途徑。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於印度福音聯盟英文網站：Three More Commonly Held Objections to the Gospel in India
