不久以前，我寫了有關美國夢如何背叛了自己，因爲「自由」、與「快樂」的定義都已經改變了。我們現在觀念不再是在某些事上有自由，而是要擺脫一切限制，自由地去做想做的事、成爲想成爲的人。
今天一般人都認爲我們有快樂的「權利」，也有權爲自由下定義（只要不傷害他人的自由）。然而，如果我們這樣看待自由，或者，把快樂當做權利而不是恩賜，就與聖經的世界觀相悖了。
聖經提醒，我們是受造物，是被造的；造我們的是神，不是我們自己。因爲這一點，認爲我們有無限的自由或有權利享受一切我們想像到的快樂，那是行不通的，現實不會向我們的想像力低頭。
看看這個例子：我們可以想像一個生來是男性的人，他非常渴望經歷生產的奇妙可畏，但無論他的渴望有多深，他都沒有這種自由，他沒有「權利」享受生產帶來的快樂，他沒有懷孕的可能，他的自由和對這份快樂的追求，受到他性別的限制。
以此類推，自由、和對快樂的追求，只能在有限制的範圍之內。心靈勵志書告訴我，我能達到任何我想要的目標，但是很明顯我絕不可能成爲籃球明星球員，我的體格不適合那項運動；再者，我的年紀越大，選項就越少，我生活上的限制就越明顯；我們可以把這些限制，當作阻撓我們尋求快樂的障礙，我們也可以在限制的範圍裡內找到自由。選擇在於我們。
我們身體的存在、老化的現實、愈來越少的選擇，這些提醒我們，不可能達到我們想要每一種目標，快樂與自由的本質是受限制的；你一旦選擇了一項，就放棄了其他項，我們不可能選擇全部。
美國年輕人所染上的焦慮，大部分是由於這種奇想造成的，認爲自由代表在選擇上不受限制；我們認爲，對未來的一切可能性保持開放，就是自由；結果，想到我們放棄的選項，或看見身邊的人走不同的路，就引起焦慮。
我們希望愛能約束我們，又想要不受約束的愛；我們想要婚姻帶來的安定，卻又要獨身的自由，讓自己還有開放的選擇可能性；我們想要成爲父母才享受得到的親情，又想要彈性，和不被綁住的輕省；我們想要親密的朋友和社群，又逃避會侵犯自己隱私和時間的責任。我們想要不需付出的快樂。
馬可·賽爾斯（Mark Sayers）看出西方社會在這方面的問題：
因爲抵擋神所定下的限制，我們的文化處於一種耗損和疲乏的狀態。個人的耗損，來自拒絕活在神給我們的範圍裡，反倒追求更大的自由和自主，結果弄得自己筋疲力盡。
經歷快樂的唯一途徑是，放棄全面擁有快樂的可能性；遠離虛空泥沼的唯一途徑是，接受正確的限制，以我們自身以外的規範來界定我們的生活。
跨越界限不會帶來自由，只會帶來新的限制，妨礙到日後的自由；拒絕外在的規範不會使我們自由，只會帶來新的鎖鏈。
G. K. 切斯特頓在評論莎士比亞作品中的弔詭（paradox）時說：
《馬克白》要表達的主要哲學概念是：我們違反法則，受到限制的是我們的生命；我們每一次違法，就多製造一個限制；如果我們把生命建立在某種錯誤上，它就會以某種詭異的方式深藏人心，漸漸的成爲我們的牢籠。
我們違法，爲了逃出自然限制的牢籠，結果卻築起一個人造的牢籠；帶來的不是快樂，而是焦慮與絕望。
相對的，快樂之道是，認清我們並沒有「權利」去體驗這個、體驗那個；生命是一個恩賜，我們的追求應該與我們被造的目的相一致；快樂不來自追求沒有限制的自由，而是在神設下的範圍內得到自由，這種自由才快樂，擺脫限制不會帶來快樂。
譯：麗文；校：JFX。原文刊載於福音聯盟作者博客：Freedom, Limits, and the 'Right' to Happiness
