6這不是說 神的話落了空，因爲從以色列生的，不都是以色列人；7也不因爲是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的，才要稱爲你的後裔。」8這就是說，肉身所生的兒女不是 神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。9因爲所應許的話是這樣說：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」10不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行爲，乃在乎召人的主。）12神就對利百加說：「將來大的要服侍小的。」13正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」
我們今天的目的是既有限又巨大。我們會僅僅專注在11-12節：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來（爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於行爲，而是由於那呼召者），神就對她說：『將來大的要服事小的』」我們的目的就是要單單明了保羅所給的理由，這是針對在雅各與以掃出生之前，以及在他們還沒有行出任何善惡之前，神對利百加所說的話：「將來大的要服事小的。」
神爲何要這麼做？這個答案有一部分是給在11節中：「… 爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於行爲，而是由於那呼召者。」這是在雅各出生之前即被揀選的原因，「爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於行爲，而是由於那呼召者。」這是我們需要了解的。
我勸你們去感受這一句經文的強度。當神告訴我們一些像無條件揀選一般永恆根本的事情時，祂是在提供我們有關於終極現實的本質信息－也就是祂的現實－這比所有其他人類的知識都更根本且更重要。在神之下，沒有事會比了解祂爲何會做出如此根本的行爲更爲重要。而這裡就是這些極其重要的經句之一。神，祢爲何會做出無條件揀選這樣偉大的行爲？答案是「爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於行爲，而是由於那呼召者。」
我的大綱會是這樣：首先，我們會著眼在「神揀選人的旨意」這句話，並且明了這句話的意義。然後，我們會著眼在「不是由於行爲」這一句，並且看看這在神的旨意上可以加添什麼。第三，我們將會著眼在「而是由於那呼召者」這句話。
首先，「神揀選人的旨意」這句話是什麼意思？從字面上看，原文的結構是「根據揀選的旨意」。「根據揀選」是用來定義這個旨意，什麼旨意？「根據揀選的旨意」。在羅馬書11:21中，同樣的文法結構出現在這句「根據本來的樹枝」中，所有的英文版本都將之翻譯成「本來的樹枝」，他們將「根據本來」翻譯成一個形容詞，這是好的英文，翻譯出來的意思也正確。所以，在羅馬書9:11這裡，我們也可以做相同的理解，將「根據揀選的旨意」理解爲「揀選的旨意」。
換句話說，神的旨意至少部分是由揀選來定義的。如果沒有揀選的話，神的旨意就不會如此，這個旨意很大部分是包含在揀選當中。但是，這又是什麼？我們要如何表明神根據揀選人的旨意－神揀選人的旨意？
我們來看看在保羅的書信中其他三段用到「旨意」的平行經節，然後再回到11節。
首先看羅馬書8:28「我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處、就是按他旨意被召的人。」保羅要說的是，神呼召人到祂那裡去，但是在這個呼召的後面還有某樣東西，那就是神的旨意，這個旨意引導著神要如何呼召，要呼召誰。我們是「按祂旨意蒙召」，所以，神的旨意與指導祂的救贖之工有關，在這裡指的就是祂的呼召。
接下來讓我們看提摩太後書1:9，他在這裡又一次將神對祂子民的呼召與祂的旨意計劃相連結：「神救了我們，以聖召呼召我們，不是按照我們的行爲，卻是按照祂自己的計劃和恩典；這恩典是在永世之先，在基督耶穌裡賜給了我們的」我們在這裡可以看到四點：
第三段平行的經文是在以弗所書一章，先是在第11節，然後是4-6節，以弗所書1:11說：「我們也在他裡面得了基業（「得」或作「成」），這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的」，注意兩點：
接下來的經文（12節）非常接近於要定義神的計劃，這是接續於11節，告訴我們這位憑著自己旨意所計劃而行萬事的目的到底爲何，這個目的就是要「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。」換句話說，祂所做的萬事都會到達一個終結：就是要使我們能「稱讚祂的榮耀」，祂的目的就是要叫祂的榮耀得著稱讚。
這在4-6節中有更清楚地指出，這個目的的陳述在第6節中達到最高點：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵；5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，6使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」在這裡又一次地出現，神的目的就是要帶出對於祂恩典榮耀的讚美。所有的揀選，所有的預定，所有的呼召，所有根據這個旨意計劃的救贖－都是爲了對於祂恩典榮耀的讚美。
現在回到羅馬書9:11，神無條件地揀選了雅各，而不是以掃，「爲要堅定神揀選人的旨意」，從我們迄今所看到的一切，以及從這一段落中的上下文來看，我會說出這樣的目的： 神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚（或是用押頭韻的說法：被看見seen、品味savored與歌唱sung）出無限的榮耀，這個目的支配著神所有的工作，祂揀選、預定、呼召、救贖、稱義、成聖、直到最後賜與榮耀－都是爲了同一個目的：祂自由與主權的恩典能夠被看見、享用、與歌唱出無限的榮耀。
神的目的是要祂自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，而且這個目的是「根據揀選」——這是一個揀選的過程——因爲如果神不能夠無條件地揀選，那麼祂就不是自由的，祂就沒有主權，祂就不會有榮耀。
爲要表明最後一點，保羅在11節的最後做了一個否定與肯定的陳述，「… 爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於行爲，而是由於那呼召者」。
讓我們先看否定的部分，神揀選了雅各而非以掃的原因，「不是由於行爲」。這裡給11節的前半部添加了重要性，保羅在11節前半部說：「雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來」，這些話語強調了神是在雅各出生之前，在好德行與壞德行之前，就揀選了雅各。現在保羅更進一步地說這個選擇並不是「由於行爲」，這裡的重點並不是在於時間，而是在於其根本。神並不是因爲雅各以前的行爲而揀選雅各，也不是因爲雅各以後的行爲而揀選雅各。
換句話說，保羅在這裡已經排除了預見雅各將會有的好行爲，與預見以掃將會做的惡事。他要說的是：我的揀選無論如何都不是基於行爲：既不是已經發生的行爲，也不是還沒發生卻預知會發生的行爲，更不是還沒發生也無法預知的行爲。我的揀選是完全的自由，這是我的榮耀，所以，我的目的與這樣的揀選相符合，因爲我的目的就是要我自由與主權的恩典能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀
最後，我們來看11節最後的肯定，保羅爲何說：「… 爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於行爲，而是由於那呼召者」？這句話很突出，保羅通常是用信心來與行爲做對比，他在9:32中說：「因爲他們不憑信心，只靠行爲。」他在3:28節中說：「人稱義是由於信，並不是靠行。」他在加拉太書2:16中說：「人稱義不是因行律法，乃是因信。」當我們聽到保羅說：「不是靠行爲」時，我們會很自然地期望他也會說：「而是要靠信心」。
但保羅在這裡並不是這樣說的，他說：「不是由於行爲，而是由於那呼召者」，爲什麼？因爲信心是稱義的條件，卻不是揀選的條件。揀選是無條件的，稱義卻是有條件的。我們在被稱義之前必需要先相信耶穌基督，但是，在我們在相信耶穌基督之前，我們要先被揀選與蒙召。神並不因爲我們會相信所以才揀選我們，祂先揀選我們才使得我們會相信。
請仔細地注意保羅在這裡是怎麼說的：「爲要堅定神揀選人的旨意 … 是由於那呼召者」，請注意他並沒有這樣說：爲要堅定神揀選人的旨意，是由於祂的呼召。反而他說的是：是由於那呼召者。神會在某一天呼召祂的選民，但是祂的揀選並不是基於那個呼召，而是基於祂自己，以及祂自由與主權的呼召意旨。
所以，將這段經文重新述說一次：「爲要堅定神揀選人的旨意，不是由於任何預見的行爲，也不是由於任何預見的信心，卻是單單由於祂－由於神」，神揀選的最終理由是在於神。另外一種說法就是：神之所以爲神，祂必須是自由且有主權，這是祂的榮耀，這才是真正的神。
這裡還有很多可以看的，有非常多可以看的地方。但是現在這個在我們生命中的應用已經很清楚了，如果神的目的－從祂之所以爲神的最終本質中湧流出來－是在祂自由與主權的恩典中，祂能夠被知曉、享受與頌揚出無限的榮耀，那麼我們存在的目的是非常的明顯，我們的存在就是要知曉、享受、頌揚與呈現出神自由與主權恩典的榮耀，我們的存在就是要看見、要品味、要歌唱出神恩典的榮耀－並傳揚出這樣的熱情。
並且就在我們這樣的生命意義之下有一個巨大的確據：這個目的會堅立。所有因著信在基督裡的人都會站立其中。因此，當你還活著的時候，爲了這個偉大的目的用盡自己。所有在基督裡的選民都會戰勝，神的目的堅立，永不失敗。
