相信聖經是神的話語，這並不需要大量的歷史證據，雖然這些證據很有幫助。對聖經可信度最好的辯護就在聖經本身裡面。從初代教會開始，基督徒已經認識到聖經的權威是「自證」（"self-authenticating"）的，這意味著聖經本身就帶有某些證明其神聖來源的特質，這些最有力的特質之一，就是聖經的一致與和諧：聖經書卷不僅自身內部一致，與先前的啓示、聖經的整體故事也是一致的。
對教會健康（及個別信徒的屬靈景況）來說，有幾個特質比對聖經權威與默示的強力信念更爲重要。正如保羅提醒提摩太：「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧」（提後3:15），當然耶穌自己也清楚證明了話語的核心地位：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（太4:4；參申8:3）。
即便如此，有聖經正統教義是一回事，能爲這教義辯護和抵擋攻擊又是另一回事。如果被問及我們爲何相信聖經是神的話――在我們目前的文化時刻，這也許是有關聖經最常見的問題――基督徒必須有一些答案，然而這正是許多基督徒卡住的地方。因爲他們一直確信唯一受人尊敬的答案，就是有關聖經真實性歷史證據的一份近乎詳盡的清單，而且由於沒有研究（可能也不會研究）此類證據，他們往往不了了之，能做的就是將懷疑論者轉介到專家那裡，希望有最好的結果。
然而這個時候，我們應該記住，歷史證據不是我們知道聖經來自神的唯一途徑。事實上，歷史上的基督徒往往訴諸另一途徑，不僅更方便，而且在某種程度上，對一本自稱是神話語的書來說也更爲合適。基督徒認爲聖經是自證的，也就是說聖經有某些內在的特性或屬性表明它來自神（注1）。說穿了，我們可以從聖經本身知道它是神的話。
儘管「自證的聖經」對現代人來說聽起來很奇怪，但在信仰早期的幾個世紀裡情況並非如此，在那時護教學是在充滿敵意的希臘羅馬世界生存必不可少的一部分。雖然最早期的基督徒使用各種論點來爲聖經默示辯護（諸如來自預言應驗的明證），但他們都渴望承認聖經是其自身最好的證據。例如，亞歷山大的革利免就將聖經視爲等於哲學上的「第一原理」，從而能夠驗證它自己（注2）。革利免認爲那些有信心的人在聖經中聽見「神的聲音」，可以作爲「不能被質疑的證明」（注3），並且他堅持認爲「主的聲音……是所有證明中最可靠的」（注4）。
革利免的自我驗證進路自然源自他的神學信念：聖經作爲神的聲音，是最終的權威。當涉及到證明最終權威的真理時，人們就不得不訴諸於最終權威。事實上，如果一個人試圖訴諸別的權威來證明一個終極權威，那麼這只會證明它不是真的終極權威。因此，顧名思義，終極權威一定是自我證實的，這就是爲什麼神發誓時，是「指著自己起誓」（來6:13）。
革利免並不孤單，俄利根更清楚地闡述了這種自我驗證的進路：
如果任何人思考先知的言論……可以肯定的是，在閱讀和勤奮研究的過程中，他的思維和情感會被神聖氣息觸碰，他會認識到自己正在讀的話不是人類的言論，而是神的語言。（注5）
在別處，俄利根堅稱舊約先知「足以在人和閱讀他們話語之人的心中產生信心」（注6）。令人難以置信的是，按照俄利根的說法，僅僅閱讀（或聆聽）聖經，就能讓人接觸到它的神聖特質；如果這個人有聖靈的幫助（就是俄利根所謂的「神聖氣息」），那麼它就會看見這些特質的真面目：神自己的話。
事實上，僅僅閱讀聖經、領會其神聖特質，就是外邦哲學家塔提安（Tatian）改信基督教的方式，在尋求「發現真理」的過程中，他描述了自己如何相信聖經是來自神的：
語言的質樸氣質、作者不矯揉造作的性格、未來事件預知的展現、律例的精良特質引導我相信這些（經文）……還有，我的靈魂受神教訓，我發現前一類（異教）著作帶來定罪，但這些（經文）結束世上的奴役。（注7）
這些教父背景解釋了改教家爲何同樣委身於聖經自我驗證的進路。意料之中的是，加爾文一馬當先（注8），在他之後是威廉·惠特克（William Whitaker）（注9）和約翰·歐文（John Owen）（注10），後來的改革宗思想家也緊隨其後，包括弗朗西斯．特雷丁（Francis Turretin）（注11）、約拿單·愛德華滋（Jonathan Edwards）（注12）和巴文克（Herman Bavinck）（注13）。
所以，若聖經帶有神聖的特質或屬性，表明它來自神，那麼這些特質究竟是什麼？一般而言，神學家指出了三點：(a) 聖經的美與卓越、(b) 聖經的能力與功效、(c) 聖經的一致與和諧。事實上，《威斯敏斯特信條》在討論聖經如何「足以證明聖經本身」就是上帝的話時（WCF1.5），就指出了這三點。
即便如此，毫無疑問的是：第三個特質（聖經的一致與和諧），在驗證書卷上扮演了最主要的角色，無論是在早期基督教還是在現代都是如此。說聖經擁有一致與和諧，就是確認任何聖經書卷 (a) 自身內部都是一致的（即沒有內部矛盾）、(b) 與先前的啓示一致（即它是正統的）、(c) 與聖經整體的故事一致，讓我們簡單分析一下其中的每個方面。
早期基督徒認識到神的書卷（因爲來自上帝）不能自相矛盾，畢竟神不能說謊（多1:2）。遊斯丁（Justin Martyr）肯定這基本的原則：「我完全相信沒有經文與另一處（經文）相矛盾」（注14），愛任紐（Irenaeus）贊同道：「神所賜給我們的所有經文，我們應當認定它們完全一致」（注15），提阿非羅也不例外：「所有的先知都和諧地說話，且彼此之間看法一致」（注16），特土良（Tertullian）相當直接：「我現在可以在這表明立場，堅稱一部作品不應該被認定……它沒有表現出一致性」（注17）。
正常情況下，因爲人類是易出錯的不可靠生物，所以在一本書裡發現這般明顯的內部一致，就可以被看作是這本書神聖來源的證據，不僅僅是單一書卷如此（例如路加福音），而當聖經被視爲完整整體時更是如此。人類怎麼可能橫跨66卷不同的書（由近40個不同的作者、歷時數千年、在不同的大陸上寫成的）達成絕對的一致？只有一位神聖的作者能夠做到。
我們也可以就任一卷書教導的教義來探討一致性的主題，該教義是否忠於前幾個階段神啓示的真理呢？在舊約當中，一位先知的話是藉由與先前的啓示比較來檢驗的（申18:20），新約中我們看到庇哩亞人把保羅的教導與聖經相比較（徒17:10-12）。當我們談到一卷書教義的一致性時，我們只是在主張一卷書必須是正統的，才能確保是來自於神的。
然而，人們可能想知道新約正典完成以前，基督徒是否有正統的標準，是否有斷定正統的辦法？當然有！比如說，早期基督徒藉由把書卷跟舊約比較來檢驗它們，這對使徒來說是教義的基礎，對耶穌自己來說也是一樣。但早期基督徒也透過與「信仰準則」比較來檢驗書卷的正統性，信仰準則基本上是對使徒教訓的簡短總結，讓基督徒簡潔明瞭地陳述他們的信仰內容精華――可算是早期的信仰告白。信仰準則不應被看作是新的啓示，或聖經以外的教導，但在基本上是聖經本身故事情節的總結。憑藉舊約和信仰準則，基督徒就能夠準確清楚地評定一卷書是否是正統的。
當然，我們應該記住，雖然所有的聖經書卷都是正統的，但不是所有正統的書卷都是聖經。一卷書可以是正統的，卻又不是正典的一部份。由於這個原因，正統性只是諸多標準中的最後防線。換句話說，正是因爲一卷書缺乏正統性（和異端的積極存在），才讓基督徒得知它一定不是來自上帝。一個很好的例子是，我們最早的正典清單（被稱爲穆拉多利殘篇）拒絕了僞造保羅寫給老底嘉人的書信，理由是其中包含「馬吉安異端」（Marcionite heresy），「毒藥與蜂蜜混合是不應當的」。
基督徒相信（依然相信），聖經不僅是由66卷不同的書組成（都有不同的敘事），而且本質上是一本統一的書，有一個支配性的救贖故事。當早期基督徒評估一卷書是否該被接受爲正典時，他們關注的不只是符合教義與否，同時也關注它是否完成了舊約的故事。舊約就像一本沒有最後一章的書、一場沒有最後一幕的戲，基督徒都忙著尋找其真正的結局。
若干新約書卷清楚地表明了這種救贖歷史的連結，例如考慮這樣一個事實：新約正典的第一卷書馬太福音始於家譜。對大多數西方人來說，這沒有什麼意義――事實上家譜常被忽略。但對一個猶太人來講，這可能意義重大。這是馬太發出的信號，即耶穌的故事完成了舊約從亞伯拉罕開始的故事。換句話說，馬太不只是講耶穌的故事，他是根據以色列的故事講耶穌的故事，耶穌是舊約敘事的高潮。
當我們想起在耶穌的日子裡，舊約的最後一卷書本來是《歷代志》（書卷的順序跟我們現在的聖經不一樣），這事實就得到了證實，而《歷代志》就始於家譜。因此，舊約的最後一卷書和新約的第一卷書，開篇都聚焦於大衛的家譜！這使穆迪·史密斯（Moody Smith）宣稱：「馬太明確指出，耶穌體現了（大衛）王朝的恢復，從而體現了以色列的歷史和救贖的歷史。因此，耶穌延續了聖經的敘事。」（注18）
當新約著作與僞造作品比較的時候（特別是僞造的福音書），就可以更清楚地看到新約書卷的救贖歷史特徵。多數僞造的福音書所明顯缺乏的，是與以色列舊約敘事的明確關聯。事實上，一些僞福音書（如多馬福音）根本連敘事都算不上，只不過是耶穌的語錄。像這樣的福音書被拒絕，正是因爲我們不能合理地認爲它們是舊約敘事的相稱後續。
把聖經當作統一的敘事來讀也爲讀者提供了機會，可以把聖經各部分之間聯繫起來。例如值得注意的是，耶穌概括了出埃及記的故事，他作爲一個新摩西，就像第一個摩西一樣，差點在出生時被殺掉（太2:13-15；出2:1-2）、在山上頒佈律法（太5:1；出19:1-25）、從天上帶來糧食（約6:32；出16:4）、有權力掌管海（可4:35-41；出14:21）、爲百姓的罪提供逾越節的羔羊（約1:29；出12:1-7），這種聯繫使我們對所有經卷究竟有多麼明顯的統一驚歎不已。這同樣使我們認識到，沒有人能夠精心安排如此巨大的聯繫網絡，如同我們在聖經裡發現的那般微妙、深奧、令人大開眼界。
於是，在許多方面，所有的聖經書卷（視爲整體閱讀時），給人的集體印象講述著它們的神聖來源。這提醒我們，關於這一點，聖經有一種協同的特質――所有的書卷一起閱讀時你會發現一些東西，是你個別閱讀它們時未必會發現。這就像理髮店四重唱（barbershop quartet）的「第五個音」，只有當所有的聲音合在一起時才會聽見。
我們已經闡明，聖經顯著的一致與和諧是聖經證明其神聖來源的主要特質之一。當然，還有其他的特質是我們在這裡沒有探索的。這一事實對我們的事工、一般的信徒有些什麼影響呢？
首先，它提醒我們，每個信徒都可以知道聖經是神的話，無須成爲聖經考古學、古代抄本或其他種類的歷史證據的專家。這並不是說這些議題不重要（它們在各自方面都很有幫助），只不過這些對一個人知道聖經是來自上帝沒有必要。遺憾的是，很多信徒深信它們是必要的，這讓他們個人對神話語的真理存有疑慮，而不得不依賴曾經研究過這些問題的專家。但如果聖經確實具有這些內在特質，那麼在聖靈的幫助下，所有的基督徒都可以知道它是神所默示的。記住，連外邦哲學家塔提安，也是藉由閱讀聖經開始相信它的真理。
第二，關於說服聖經真理懷疑論者的最佳方法，聖經自我驗證的本質應當重塑我們的想法。如果聖經具有這些內在的特質，那麼表明這些特質的最好方式，就是忠實地教導它和傳講它，或是邀請非信徒來讀它。我們必須釋放聖經，讓它做它被設計好要去做的事：強有力地展現神的榮耀。因此，我們最好認真聽從司布真著名的忠告：
假設一些人都認爲他們必須保護一頭獅子、完全成熟的萬獸之王！他當下正在籠子裡，現在出場的是所有爲他而戰的軍隊士兵。嗯…我應該建議他們……他們應該欣然退後，然後打開門讓獅子出來！我相信這將是保護獅子的最佳途徑，因爲獅子會照顧好自己；爲福音最好的「辯護」就是放福音出來。（注19）
譯：楊忠道；校：JFX。原文刊載於「渴慕神」事工網站：Unleash the Lion of Scripture――How We Can Know the Bible is True.
