道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。約翰爲他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。 律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。
讓我們從14節開始，看看這段經文的主要思想。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」回到第一節，就可以回憶起來這裡的道所指的是什麼。「太初有道，道與神同在，道就是神」（約1:1）。因此，這個道就是指聖子這位神。
我用了兒子這個術語，因爲這就是該處的14節所用的術語。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」所以說這個道就是神的兒子。
穆斯林們會在兒子這個字眼上面絆倒，就像許多其他的人一樣。他們當中有些人以爲，我們的意思是說上帝同瑪利亞發生了性關係，生了一個兒子。這可不是聖經的意思。《約翰福音》1:1說，「太初有道。」那一位才是神的兒子，並且他是沒有起點的，太初就已經在那兒了。他的歷史可以追溯到最遠最遠的過去——直到永恆裡面。並且第三節說，「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」就是說，他不是被造的。無論怎麼說，他都不會是被造物的一部分。因此，我們對這位神的兒子的認識如下：1）他是神。2）那位父親也是神。3）這位兒子並不是那位父親；他乃是與父同在的。4）他不是受造的而是永恆的。
關於三位一體的教義，要說的可太多了。它指的是神的存在形式，是一位神，卻是三個位格，即聖父，聖子和聖靈。不過現在你的腦海和心靈裡，只要知道這些就行了。聖子和聖父是同一位神，但他們卻是兩個位格。他們有一個神聖的本質。他們是擁有兩個意識中心的一位神。
現在，14節所述說的——且這是歷史當中最爲重要的事件之一——就是，那個道，那位兒子，成爲了人，卻又沒有停止其作爲神的身份。這就是我們要用兩個星期時間來考察的：我們怎麼知道事情是這樣的，這對我們個人來說又意味著什麼？
「道成了肉身。」也就是說，這位神聖的道，這位神聖的、上帝的兒子，成爲一個人，同時依然是神。我們怎麼知道這個事情呢？這對我們又意味著什麼呢？我們今天會把所有的時間都用在回答這些問題上面，藉著14節的經文。
當我們說，這個神聖的道，在成爲人的同時，仍然是神聖的道，其第一個理由，就是14節所說的，這個道「住在我們中間。」住這個動詞的主語是道。而這個道就是神。因此，最自然的理解就是，神——這位道，住在我們中間。因此《馬太福音》1:23，那位天使宣告說，「必有童女懷孕生子；人要稱他的名爲以馬內利。（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）」這個道，這位兒子，並沒有停止作神，在他成爲人的時候。
要讓我們相信這個事實，其第二個理由是14節中的後面一個從句，「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」誰的榮光？就是那位道的榮耀——這道就是神。那指的是哪一種的榮耀呢？這乃是「父獨生子的榮光。」
當約翰說，這成爲肉身的道的榮耀，乃是「父獨生子的榮光，」這裡所指的是不是一個模仿和仿造的榮耀呢？或說，它不是這位兒子真實擁有的榮耀，只不過是看起來好像有兒子的榮耀呢？（譯註：在英文聖經當中，這裡有一個介詞as，作爲，好像是，是中文聖經沒有翻譯出來的。）我可不這麼認爲。比如，我若是說，「我想送人一本書，而且呢，作爲我的第一個選擇，好像就是要給你。」若你的回應是，「我並不是你真實的第一個選擇；只不過看起來好像是作你的第一個選擇罷了。」那就不對了，這是表達方式的侷限。在剛才的例子中，當我說，「我作爲第一選擇想要把它給你」時，當中那作爲的意思，並沒有你所理解的那個意思在裡面。這裡我的意思是：我把書給你，就是真正把你作爲我的第一選擇。當約翰說，「我們也見過他的榮光，正是「作爲」父獨生子的榮光。」他的意思就是，「我們也見過他的榮光，而且那榮光是他真實擁有的，正是父獨生子的榮光。」
我們知道這一點，是因爲在14節第一部分，約翰又一次直白簡明地說，「我們也見過他的榮光」——毫無限制條件。誰的榮光呢？就是那位永恆的道，那位兒子的榮耀。「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過他的榮光。」因此，那道成肉身的奇妙程度，並沒有任何的消減。這道成爲肉身，並且同時並沒有失去神性。他依然彰顯著神的榮耀。
15-18節的經文，給我們更多理由相信：這道成了肉身，卻依然是神。如果神允許，我們下個星期就會學習那個部分。但是現在，我們要繼續就著14節提問：道成肉身對我們來說，意味著什麼——也就是神的兒子成爲人卻沒有停止作爲神。爲什麼要問這個問題呢？首先，因爲經文本身就有回答這個問題。不過還有另一個理由。
還記得一兩個月前我傳講的幾篇信息嗎，懇請上帝使用它們，好在我們教會裡形成一個我稱之爲注重關係的文化？我借用了《腓立比書》2:3-4的經文，來解釋我所講的意思，「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」換句話說，作爲教會，讓我們以這樣的方式來成長，即：我們要走出自我，服事眾人，並且凡事首選考慮別人的益處。
而且，你們還記得，那種僕人式的、關係式的心態和傾向是建立在什麼根基之上的嗎？接下來的經文做了解釋：「你們當以基督耶穌的心爲心：他本有神的形像，不以自己與神同等爲強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成爲人的樣式」（腓2:5-7）。換言之，那個成爲謙卑的、僕人式的愛之根基的——也就是要在我們伯利恆教會不斷被更新的關係式的文化，乃是：道成了肉身，並且住在我們中間——並且爲我們捨命犧牲。
我之所以把此事挑明，就是怕大家說，「好啊，去年夏天我們已經做了一點對於關係方面的強調，現在要進入神學的領域啦。」不是的。那真正算得上是神學的，或說真正有價值的神學，就是《腓立比書》2章那樣的神學，這也恰恰是跟《約翰福音》一樣的神學。它會幫助我們認識基督，以及基督的榮耀，並且爲著愛的緣故而被基督轉變和更新（13:34; 15:12）——就是說，它會在關係層面轉變我們的教會。它會讓我們更加有愛心，更加樂於助人，更加像僕人，少一些驕傲，少一些自私，少一些退縮，更加關心他人，等等。
所以，當我說，「先別從14節走開，直到我們問過了，道成肉身對我們來說，到底意味著什麼，」你就能夠從這個問題的背後聽到一些的心跳。我一直都會特別留意，這個偉大的神學，會在我們之個人層面的以及關係層面的生活當中，帶來怎樣的改變。
好吧，這道成肉身，對我們意味著什麼呢？14節說，「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」意思是，在耶穌基督裡我們能夠看到上帝的榮耀。並且，它意味著，在耶穌裡面啓示出來的上帝的榮耀，並不會因爲我們的罪就把我們給吞滅了。相反的，它乃是「充充滿滿的有恩典有真理。」亦即，在基督裡的上帝的榮耀，乃是他對我們的滿有恩典的性情取向，且同時，又不會在他對於自己的真實和忠誠方面做出任何的妥協。而這個滿有恩典的性情取向，乃是非常非常偉大的。那就是爲什麼他使用了充充滿滿這個詞-這個其實是用來修飾榮耀的。這位上帝的兒子的榮耀，乃是對我們這些罪人充滿了恩慈的，而且它也並沒有妥協上帝的真理。
真是好消息啊！上帝原本可以選擇以審判官或者死刑執行人的身份來成爲肉身的。而我們所有的人的罪都會在他面前顯露，並且該受到永刑的審判。但是，神沒有以那樣的方式成爲肉身。這個道，這位兒子，他乃是神，成爲肉身，是要來啓示出一個神聖的榮耀，那是「充充滿滿的有恩典有真理」的。上帝的道成了肉身，爲了給我們豐滿的恩典和憐憫。道成肉身，爲的是讓這個對我們而言滿滿的恩典，能夠與上帝的真理（或真實）完全匹配。這恩典，絕不是飄忽不定、毫無原則、隨情感波動起伏的那種恩典。
這將是一個公義的、高舉神的、貴重的恩典。它將會直接導致耶穌在十字架上的死亡。事實上，這就是他成爲肉身的原因。他必須擁有血肉之軀，才能夠有死亡。他必須是人，才能夠以其「神兼人」的位份，替我們去死（來2:14-15）。道成了肉身，好叫耶穌基督的死成爲可能。十字架正是那豐滿的恩典最耀眼地照射出來的地方。救恩就是在那裡才得以實現和買贖的。
而它必須藉著死亡才能夠發生，原因就在於，上帝的兒子乃是充充滿滿的有恩典有真理。上帝對我們滿有恩典，而且對自己全然真實。因此，當他的兒子來到時，就充滿了恩典和真理。當基督死亡的時候，上帝對自己是真實的，因爲罪必須得到懲罰。另外，當基督死亡時，上帝對我們也是滿有恩慈的，因爲基督承受了那些刑罰，那原是我們該受的。
對我們來說，「道成肉身」意味著上帝的榮耀已經在歷史當中彰顯出來，按照其史無前例的方式，亦即充充滿滿的有恩典有真理，並且是在耶穌替罪人死的事上，閃耀出最耀眼的光輝。
這裡要小心，免得你說，「我沒有當場看到他，所以也不能夠見到那個榮光啊。你們這些宗教人士儘管去隨心所欲地講論神的兒子的榮耀吧，但他不在這裡，我什麼也看不見。」要小心。不要以爲14節這裡的榮耀，單單是外部的亮光或者美貌。就肉身來說，耶穌並不那麼俊美耀眼。「他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」（賽53:2）。
也不要把14節所說的榮耀，僅僅當做神蹟的顯現。當時許多人真的看到神蹟發生，但卻並沒有看到任何美麗或者榮耀的事情。他們還是想要殺害耶穌（約11:45-48）。
不，那被啓示出來的神的兒子——道之「榮耀，」，耶穌基督的榮光，在他第一次降臨人世時，主要是一種屬靈的榮光和美麗。你不能用肉眼看到，而要用心中的眼睛來觀看（弗1:18）。我們看著他說話、行事、愛、以及死的方式，並且靠著恩典，我們就會看見那自我證明的、神聖的榮耀——或者說美麗。
保羅在《哥林多後書》4:4這樣描述，「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」這裡「神的像，基督的榮耀」正是《約翰福音》1:14提到的，「充充滿滿的有恩典有真理……正是父獨生子的榮光。」
請記得，保羅書信和約翰福音的讀者，從來沒見過肉身的耶穌——就像今天的我們一般。《約翰福音》1:14所說的榮光，和《哥林多後書》4:4所說的榮耀，乃是當你聽到耶穌的故事時，用屬靈的眼睛所看到的榮耀。
你不一定非要在肉身看到他。《約翰福音》20:29耶穌說，「那沒有看見就信的有福了。」你可以藉著《約翰福音》以及其它聖經書卷來遇見耶穌。而當你通過這些神所默示的關乎耶穌的言語和行爲，遇見了他，他的榮耀就要照射出來——這正是那無與倫比的恩典和真理之融合，所展現出來的不證自明的美麗。
12-13節的經文描述了關於重生的道理，而14節提到看見神的兒子之榮光，這絕非偶然的，經文寫道：
凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
還記得第四節嗎：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」當新的屬靈的生命被賜下來的時候，新的光就照射出來了。這個光不是肉眼所見的自然光。它是在14節提到的神的兒子的那種榮耀的屬靈的光亮。我們就是這樣看見它的！
那麼，這新的屬靈生命是如何在我們身上產生的呢？13節說，我們要從神而生，從人而生是不行的。它的發生，乃是要借助於重生。這就是我們憑著信心接受基督、並且成爲神的兒女的過程。
藉著福音——聽到耶穌那些拯救性的言行——上帝就在我們裡面創造出屬靈的生命。我們就是藉著福音得以從神而生的（彼前1:23-25）。而這個新的屬靈生命，就能夠看見基督榮耀的光輝（約1:4）。這是瞬間就完成的。這也就是爲什麼《約翰福音》8:12稱之爲「生命的光。」當你被賜予屬靈生命時，就會看到屬靈的榮光。
換個方式來說，根據12節，這新的生命和眼光，以及信靠並接受這光，把它當做耶穌基督的真理和榮耀——基督乃是神的兒子。而就在這生命、光以及信靠和接受裡，12節說，我們得了被稱爲上帝兒子的權柄。換言之，我們之所以是神的孩子，就是因爲這生命、光、信靠和接受，恰恰就是我們的權柄，好成爲神的孩子。
因此，我要高舉道成肉身的神的兒子：道成了肉身住在我們中間，而且始終是神。看，他的榮耀！正是父獨生子的榮光，充充滿滿的有恩典有真理。仰望他，按他榮耀的所是，好使你得以存活。阿們。
