所有真實的神學都是以某種形式的上帝盟約爲基礎的。基督宗教必須通過盟約來理解，因爲上帝乃是透過盟約這個方法來和人建立關係——無論是在樂園裡，還是罪進入到世界之後。上帝與人所立的所有盟約，可以用聖經裡的這句話來總結：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民；並且，我要住在你們中間」。（參：出6:7，29:45；結11:20；林後6:16；啓21:3）
學者們對盟約（Covenant）——從希伯來文的Berith 和希臘文的Diathēke翻譯過來的——有各種不同的定義。聖經中使用這個詞的上下文背景也會幫助我們理解它的意義。在基本的層面上，盟約是兩個以上的團體之間，一種受到誓言所約束的關係。如此，人類的盟約（例如：婚姻）就落在這個一般性的定義之下。在神聖的盟約中，上帝以主權與祂的受造物建立了關係。雖然還有其他的微妙之處，不過，上帝在人類墮落後與人立的盟約，基本上是上帝通過祂自己的誓言，約束自己遵守祂的應許。不過，在人的這方面，還是有一些附加在這個誓言之上的條件。與上帝立約的人倘若沒有履行盟約的條件，就會招致一些後果。當亞當和夏娃違背了上帝的誡命，即他們不可以吃分別善惡樹上的果子時，他們就遭受到許多的惡果（創3:16-19）。在墮落之後，耶和華與人所立的盟約，其條件最終是靠上帝自己來成全的。例如，在創世記15章，上帝起誓說祂會遵守與亞伯拉罕所立的約，並且要承擔亞伯拉罕背約的後果。這不是說人的光景與此毫不相干。我們必須信靠耶和華，才能從祂盟約的應許裡得著益處。亞伯拉罕以信心來回應：他「信耶和華，耶和華就以此爲他的義」（第6節），耶和華就賜福給他。不過，即使在這裡，上帝也是藉著祂的靈將信心的回應賜給祂的選民。（選民必須自己運用信心）上帝保證祂的百姓會成全信心這個條件，因此親自保證我們會成全盟約的義務。（弗2:8-9）
在聖經裡，明確地提到了幾個盟約，包括與挪亞（創6:17）、亞伯拉罕（創15-17章）、大衛（撒下7章）、摩西和以色列人（出19-24章）和基督（來8-9章）所立的約。聖經所有這些盟約是同一個恩典之約——上帝與墮落之後的人所立的約——的一部分。這個恩典之約是對亞當的應許，即女人的後裔要來，打破蛇的頭（創3:15）。
儘管墮落之後許多的盟約強調上帝應許要成全盟約的條件，其他的盟約則以近乎相同的力道強調人類的回應。其中一個墮落後的約在這方面特別突出：與以色列所立的舊約。這是上帝和祂的子民在西奈山，在摩西之下所立的盟約（出19-24章）。有些神學家將這個約標明爲律法之約，和應許之約相反。不過，這種鮮明的對律法（有條件）之約和應許（無條件）之約的區分，經常製造出更多的問題，對我們更明白上帝與人所立的盟約並沒有幫助。
事實是，這個舊約除了其他功用之外，也是作爲一個引導，將百姓帶到基督那裡。（加3:24）例如，基督在馬太福音26章28節所說的話（我立約的血）具有豐富的舊約聖經的背景。這些話主要和出埃及記24章8節有關，摩西把血灑在以色列人身上，作爲他們已經被上帝潔淨的一個象徵性的行動。出埃及記24章同樣也強調吃和喝（見11節），這與耶穌在設立主餐時的話語和行動是互相關聯的。
從這個角度出發，我們必須問這個問題：在摩西時期施行在上帝子民身上的舊約，是不是一個恩典之約？和基本上無條件的新約比起來，它基本上是不是一個有條件的盟約？要回答這個問題，我們必須在它更大的背景下來理解這個舊約，特別是出埃及記17-24章的背景。19章說明以色列人是領受了上帝救恩的人，不只是身體得救，在靈性上也是得救的（4-6節）。上帝吩咐以色列人要順服（7-8節），不是爲了他們因此可以得贖，而是因爲他們已經得贖（出18:10）。
十誡是在20章被賜下的。以色列人在盟約的脈絡下，不只是在19章8節，在賜下十誡之前，承諾要順服上帝的誡命。他們也在24章3、7節作出承諾。以色列人在24章7節宣告出順服的承諾之後，摩西把血灑在以色列人身上，他們也一起吃喝（24:8、11）。因此，十誡是在盟約施行的脈絡下發生的，然而十誡的訓詞只是舊約的一部分，不是舊約的總和。上帝首先拯救祂的子民，並且宣告他們是祂寶貴的產業（見申26:18）。
毫無疑問，在舊（盟）約裡，律法是很突出的。但是若主張說恩典沒有同樣突出，就是一個嚴重的誤解。此外，當以色列人進入到上帝的同在中吃吃喝喝（預示新盟約中的基督徒）時，不是出於他們順服律法，而是出於上帝的恩典。畢竟，以色列人還沒有足夠的時間來證明他們的順服（或不順服）。在19章他們被禁止上山，但到24章就蒙允許了，因爲以色列已經被血所灑（亦即他們的罪得贖了），而這不是因爲他們證明自己完全順服了上帝的命令。
在盟約中的堅忍是以信心和順服爲條件的，但這並非意味著沒有恩典。順服是真實信心的外在確認；恩典和信心的有機關係有如「樹根和果實」，舊約和新約之間也顯明出這種連續性。畢竟，在形容自己是真葡萄樹之後，基督自己也曾對祂的門徒這樣說過，「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」（約15:10）因此，舊約和新約之間的差別不在於舊約對百姓是有條件的，而新約沒有。在舊約之下，百姓必須信靠上帝，並通過他們的順服來顯明他們的信心。與此同時，也要記得拯救他們的唯獨是上帝，而不是他們的順服。再者，其中的差別不是新約有恩典，而舊約沒有。救贖總是出現在上帝呼召他們順服祂之前（申7:6-8，9:6；弗2:8-10；雅2:14-26）。在羅馬書第4章，保羅用亞伯拉罕和大衛作爲榜樣，說明人如何因信稱義。在這點上，我們有著絕對的連續性——我們都是唯獨藉著信心在基督裡得救的。
但是基督在「時候滿足」（加4:34）到來之前，「在這末世」（來9:26），以色列人只有天上之事的影像。（來8:5）他們有許多應許，但是我們今天有了應驗。（來8-9章）希伯來書第9章的重點是說明基督的死是有功效的，可以作爲良心平安的基礎。舊約不斷重複的獻祭不能給以色列人我們所擁有的這種良心的平安，這種良心的平安是因爲基督成全了這些獻祭。這點，無疑地會影響他們順服上帝的能力。
此外，因著基督的應驗，聖靈以一種以色列人所不知道的、也無法知道的方式，澆灌下來。這不是說舊約之下沒有救恩。有的。但是新約是「更美」的約；聖靈的澆灌更爲強烈、更爲廣泛，因爲基督已經得到祂的獎賞（徒2:33-36；弗4:8）。舊約在救贖歷史裡扮演一個很重要的角色。舊約裡的灑血只是許多的預表或預示之一，在這個約中，這些預表指向基督和祂的工作，這就解釋了威斯敏斯特信仰告白所說的「應許、預言、獻祭、割禮、逾越節的羊羔，以及其他的預表和規條」是「預表那要來的基督」（7.5）。這些在「律法時代」的預表，對猶太人來說，是「有效的，透過聖靈的運作，去教導和建立選民對所應許的彌賽亞的信心，藉著祂，他們才能得到完全的赦罪……」。
舊約在救贖歷史中扮演了一個重大的角色，因爲它向以色列顯明了三件事：(1) 他們應當如何生活、如何敬拜；(2) 因爲他們的罪，他們需要一位救主；(3) 上帝向他們啓示自己，並稱他們爲「寶貴的產業」全是出於上帝的恩典。
恩典之約的藍圖，也就是救贖歷史的架構，總是把焦點放在上帝渴望與祂的百姓建立關係，而且最終要與他們同住，住在他們裡面。祂乃是靠祂的靈，透過祂的愛子，耶穌基督來完成的（弗3:17）。
譯：駱鴻銘；校：改革宗出版社。原文刊載於林格尼爾福音事工網站：What Is a Covenant?
