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讀懂《啓示錄》:十四萬四千人是誰?
2026-10-13
—— Benjamin L. Gladd

十四萬四千人究竟是誰?教會內部對此一直有不少爭論。即使在福音派之外,這個問題也備受重視。例如,耶和華見證人主張,十四萬四千是一個確切的數字,認爲「十四萬四千人將會復活,在天上生活」,並「與耶穌一同在天上掌權」。我還記得,大學時上系統神學課,教授在第一天就特意強調,《啓示錄》7 章的十四萬四千人應當按實際人數理解。

時代論或未來派通常將《啓示錄》7 章的這群人理解爲實實在在的十四萬四千名猶太人。按照約翰·麥克阿瑟(John MacArthur)的解釋,這些猶太人將信靠基督,成爲「以色列初熟的果子」。他們蒙分別出來「傳揚福音」,在千禧年國度之前的七年大災難中,使以色列民族復興,並帶領許多外邦人歸信。

時代論對《啓示錄》的這種理解,主要以字面釋經爲基礎,將約翰的異象按「字面」或具體物質層面來解釋。但並非所有人都認爲,約翰要讀者嚴格按實際人數來理解十四萬四千人。

與時代論不同,許多神學家認爲,《啓示錄》主要應按象徵意義來理解。這種進路有時稱爲「救贖歷史理想派」(redemptive-historical idealism)。它通常將《啓示錄》理解爲一系列彼此重疊的異象,從不同角度反覆呈現同一事件。

關於十四萬四千人與《啓示錄》其他經文的關係,還有很多可以討論。但這裡,我們只看《啓示錄》7:4–8,看看這群人如何象徵基督兩次降臨之間的教會。

《啓示錄》中的數字

我們先來看看《啓示錄》如何使用數字。《啓示錄》中的數字具有很強的象徵意義。這也是猶太啓示文學的常見特點,在《但以理書》的部分篇章,以及《以諾一書》《以斯拉四書》《巴錄二書》中,都能看到。以下是一些例子:

  • 分數:十分之一(啓 11:13)、四分之一(6:8)、三分之一(8:7–12)。
  • 個位數:2(11:3–4)、3(8:13)、4(4:6)、5(9:5)、6(4:8)、7(1:4)。
  • 兩位數:10(2:10)、12(12:1)、24(4:4)、42(11:2)。
  • 三位數:144(21:17)、666(13:18)。
  • 以千計的數字:1,000(20:2–4)、1,260(11:3)、1,600(14:20)、7,000(11:13)、12,000(7:5–8)、144,000(7:4)。
  • 億位數:200,000,000,也就是「二萬萬」(9:16)。

未來派往往把這些數字當作實際數量。問題在於,其中有些顯然是象徵。例如,天上寶座前的「七靈」(啓 1:4),指的就是聖靈。即使未來派也不會主張,寶座前真有七位聖靈。約翰在《啓示錄》9:16 提到的龐大數字——兩億,也就是「二萬萬」——也是如此。持未來派立場的布伊斯特·範寧(Buist Fanning)也承認,這裡「並非意在給出……實際數目」。

救贖歷史理想派不在字面與象徵之間來回切換,而是將《啓示錄》中的數字視爲象徵。小亞細亞確實有七間真實的教會(啓 1:4),但這七間教會也象徵普世教會。因此,我們需要辨明十四萬四千這個數字的象徵意義。

十二支派的象徵意義

《啓示錄》7:4 的這個數字,來自隨後 5–8 節的名單:約翰列出十二個支派,每個支派各有一萬二千人。但仔細看這份名單,就會發現幾處不尋常的地方。將它與《創世記》35:23–26 所列雅各十二個兒子的名單相比,就能看出,這不是一份普通的以色列支派名單。

在《啓示錄》的名單中,猶大排在首位,按《創世記》的順序本該是第四;瑪拿西取代了但;拿弗他利從第十提前到第五;迦得和亞設則從第十一、第十二,提前到第三、第四。還要記住,但、拿弗他利、迦得和亞設這四個支派,都出自雅各的妾闢拉和悉帕。

綜合來看,這些調整表明:「《啓示錄》7 章的支派次序,象徵出自猶大支派的耶穌掌權,原本受排斥的人得到接納,而拜偶像的人則被排除在聖約群體之外。」

十四萬四千的象徵意義

不僅支派的排列次序有象徵意義,《啓示錄》7:5–8 中各支派的人數也同樣如此。十四萬四千可能來自 12 × 12 × 1,000,象徵教會的全體,也就是真正屬神的以色列(參啓 21:16)。約翰在其他地方,也曾把舊約用來描述以色列的措辭用在教會身上(如啓 1:6;5:10),因此,他在這裡這樣做也很合理。

《啓示錄》7:5–8 按支派列出人數的方式,也讓人想到一次人口統計。這次統計與以色列人在曠野中的數點相呼應:各支派統計年滿 20 歲、能夠出徵的男子,預備與迦南人作戰(民 1:20–43;另參 26:4–50;代上 27:1–15)。《民數記》第一次統計的人數,共有 603,550 人(民 1:46)。

藉著《民數記》來理解《啓示錄》7 章,我們就會發現,「每個支派各派出十二支千人隊」。換句話說,神召集了一支彌賽亞的軍隊。《啓示錄》14:4 也支持這種解釋,因爲經文說,這十四萬四千人「未曾沾染婦女,他們原是童身」。類似的潔淨要求,也見於有關出徵男子的記載(撒上 21:4–5)。

這個象徵與我們有什麼關係?

但神召集這支軍隊,並不是要他們拿起武器,與仇敵交戰。他們所參與的爭戰,與基督先前在十字架上的爭戰緊密相連。

G. K. 畢爾(G. K. Beale)指出:「這裡用軍隊的形像描繪教會:他們是從世界中蒙召出來、爲神爭戰的餘民。……他們得勝的方式出人意料,正如那出自猶大、作王的羔羊在十字架上得勝的方式一樣:他們在苦難中持守信仰,爲主作見證,就這樣勝過仇敵——魔鬼及其大軍。」

約翰用十四萬四千這個象徵表明,神已經召聚祂的教會,呼召他們效法基督,循著祂的道路得勝。我們必須認識到,無論經歷屬靈的爭戰,還是身體上的苦楚,當我們在其中持守信仰、爲主作見證,就是在循著基督的道路,勝過罪、魔鬼及其爪牙。


原文刊載於福音聯盟英文網站:Understanding Revelation: Who Are the 144,000?.

Benjamin L. Gladd(本傑明·格拉德)在惠頓學院獲得博士學位,是福音聯盟的員工,擔任卡森神學復興中心(The Carson Center for Theological Renewal)的執行主任。他曾在密西西比州傑克遜(Jackson)的改革神學院(Reformed Theological Seminary)擔任新約教授長達十二年。他撰寫和編輯了許多書籍,包括 From Adam and Israel to the Church, Handbook on the Gospels 以及 The Story Retold (與 G. K. Beale 合著)。他還是 Essential Studies in Biblical Theology 的編輯,並與卡森(Don Carson)共同編輯了 New Studies in Biblical Theology。本傑明和妻子尼基(Nikki)育有兩個兒子。
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