17我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們，因爲你們聚會不是受益，乃是招損。18第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。19在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。20你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；21因爲吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。22你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視 神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚。23我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，24祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，爲你們舍的（「舍」有古卷作「擘開」）。你們應當如此行，爲的是記念我。」25飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，爲的是記念我。」26你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。27所以，無論何人不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。29因爲人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。30因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少（「死」原文作「睡」）。31我們若是先分辨自己，就不至於受審。32我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。33所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。34若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。
在下週回到羅馬書之前（主若允許），我覺得，要先把主的聖餐放在聖經語境當中，並且把注意力集中在爲何以及如何持守這個聖禮，這對我們應該是有好處的。因此，今天我們先把證道的信息講完，然後藉著講道把主的聖餐引進來。
聖經，是我們生活以及教會毫無錯謬的根基，除此之外，在我們教會生活中最重要的文件就是「伯利恆浸信會長老的信仰告白」。我鼓勵大家都去讀一下這份文件。你可以到教會的網站上，或是「渴慕神」的網頁上找到它。當中的第12.4段，就是在主的聖餐方面，對我們所相信和教導的教義的一個總結：
我們相信，主的聖餐乃是主所設立的一個聖禮，聚集在一起的信徒們一同吃主的餅，這餅所表示的是基督爲他的百姓所賜下的身體，並且一同喝主的杯，這杯所表示的是用基督的血所立的新約。我們這麼做 ，乃是要記念主，並且因此宣揚他的死，直等到他來。那些按理吃喝的人，就是在同領（分享）基督的身體和寶血，不是在肉體層面的，而是在屬靈層面的，故此，靠著信心，他們就得到了滋養，獲得了基督藉其死亡所成就的各樣益處，並且也因此得以在恩典當中長進。
我會分六方面來講解主的聖餐之聖經基礎，好幫助大家了解這聖禮：1）歷史的淵源；2）有信心的參與者；3）物質範疇的行動；4）思想範疇的行動；5）屬靈範疇的行動；以及6）神聖的嚴肅性。
馬太福音26:26及下文，馬可福音14:22及下文，以及路加福音22:14及下文都提到，耶穌臨死前一個晚上和門徒一起聚餐，就是最後的晚餐。每本福音書都描述到，耶穌祝謝，或是祝福餅和杯，然後把它們遞給門徒，說那個餅乃是他的身體，那個杯乃是約的血，或者說，用他的血所立的新約。在路加福音22:19，耶穌說的是，「你們也應當如此行，爲的是記念我。」約翰福音並沒有記錄吃喝的過程，而是描寫了那天晚上耶穌的諸多教導和行動。
根據我們能夠找到的最早的歷史記錄，教會的確是遵照耶穌的教導而行了：他們重複進行那個晚餐，爲的是記念耶穌並他的死。保羅書信是我們擁有的最早的見證，在哥林多前書11:20，他提到了教會生活裡的一個事件，稱之爲「主的晚餐。」之所以這麼稱呼，可能因爲它是主耶穌設立或者說命定的，而且本質上，它是紀念主的死亡的儀式。保羅在《哥林多前書》11:23-24說，「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， 祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，爲你們舍（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，爲的是記念我。』」，「我……原是從主領受的……」大概是指，主自己對保羅明確表示過（因爲保羅並沒有像其他使徒那樣坐席於第一次的「最後的晚餐」），其他人傳給保羅的關於最後晚餐之報告，乃是真實的。
因此，主的聖餐的起源，就是耶穌被釘死於十字架之前的那個晚上，跟門徒所吃的晚餐。這樣，聖餐的行動和含義，就都根植於耶穌在那個最後的晚上的言行。耶穌自己正是主的聖餐的起源。他發出命令說，聖餐要繼續。並且，他也正是聖餐的焦點和內容。
主的聖餐乃是那些信靠耶穌的人（也就是教會），像家人一樣聚在一起，舉行的一個活動。它不是未信主之人的行動。或許會有未信主之人在場——我們歡迎他們到場，因爲主的聖餐是在公眾場合舉行的，本來就沒有絲毫祕密的成分。它也是具有公開的意義。這不是隱祕的，異教性質的儀式，帶著某些魔術般的力量的那種東西。它乃是藉由聚集在一起的教會舉辦的公開敬拜活動。事實上，保羅在哥林多前書11:26就說，「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明 （宣告）主的死，直等到他來。」因此，這個聖餐具有宣告的性質。公開宣告，而不是私下的祕密，應該是聖餐的主要特點。
我們不會禁止人們把主的聖餐帶給某些在養老院或者醫院中的人，但那種個人性的慶祝聖餐，是特殊情況，不是聖經教導的常態。在哥林多前書11章中，保羅提到教會在吃主的晚餐時，5次用「聚集」一詞。第17節後半句：「因爲你們聚會不是受益，乃是招損。」第18節：「第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微的信這話。」第20節：「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐。」第33節：「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。」第34節：「若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。」
換句話說，他們當時的做法，其實是在貶低主的聖餐，因爲他們的聖餐跟尋常的晚宴離得太近，結果有些人吃的很飽，有些人卻餓著。所以保羅說，你們要在自己家裡先吃飯，再來到聚會中一同享用主的聖餐。
而且，請留意第18節中「教會」一詞：「你們 （作爲一個教會）聚會的時候（中文的和合本聖經沒有把『教會』翻譯出來。——譯者注。）。」這裡所說的教會，是基督的身體，是耶穌的跟隨者們在一起的聚集，他們已經離棄偶像，單單信靠耶穌，好使自己的罪得著赦免，擁有永生的盼望，並且靈魂得著滿足。就是這些基督徒。所以說，參與聖餐的人，是一群在耶穌裡聚集的信徒。
主的聖餐，並非狼吞虎嚥地完成七道菜組成的大餐，而是相當簡單的，就是吃點餅，喝一點葡萄汁。23節後半句一直到25節這麼說，「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， 祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，爲你們舍（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，爲的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，爲的是記念我。』」
經文並沒有具體描述是哪一種麵包或餅，也沒有具體說明它是如何被擘開的。至於杯子裡裝的具體是什麼，也只有一節經文提到，雖然這句話在馬太福音、馬可福音、和路加福音都出現了：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（太26:29；參見可14:25；路22:18）。因此，它被聖經稱爲是「葡萄的果子（英文作：fruit of the vine。中文和合本翻譯爲葡萄汁，其實聖經原文並沒有這麼明確。——譯者注。）」我覺得，非要去爭論到底耶穌用的是葡萄「汁」還是葡萄「酒」，沒有必要。經文中沒有任何線索，命令或是禁止我們，採用這個或是那個。
我們要關心的，是那些隨意性的替代品——比如，圍坐篝火旁用百吉餅和可樂（bagels and coke ）來舉行聖餐。主的聖餐玩笑不得。我們應該帶著慎重和嚴肅的情感來慶祝——這方面我們接下來會詳細討論。
我想附帶說明的是，在新約聖經中，完全沒有提到遵守聖餐的次數（頻率）。有些人相信，應該每週一次比較好；另外一些人則是每個季度才進行一次。我們教會採取了居中的做法，通常是每個月的第一個主日來慶祝聖餐。我覺得在這件事上我們可以自由決定，問題的取捨主要是考慮到：1）怎樣的頻率或是間隔，在其合宜的重要性上面，乃是跟神的話語之事工，能夠互相匹配。以及2）怎樣的頻率或是間隔，會幫助我們切實體驗到它的價值，而不會淪爲一個司空見慣的形式。這些考慮，其實也不是很容易做出判斷的，並且不同的教會就做出了不完全一樣的判斷和選擇。
參與聖餐的人，他們有意識地把心思意念集中在耶穌身上，特別是他在歷史中的工作——爲著我們的罪而死。24節和25節都提到：「你們應當如此行，爲的是記念我。」當我們實際地吃喝時，我們在思想層面也同時要有記念的行動。即，我們要有意識地在思想層面，去回憶曾經生活在世上的耶穌這個人，以及曾經死而復活的耶穌所作的那些工作，還有，他的工作對於我們之罪得赦免，有怎樣的意義。
主的聖餐是一個樸實而真切的提醒，它反覆強調，基督教的信仰不是新紀元之類的靈性修煉。它不是讓我們去跟自己「裡面的人」達成某種接觸，也不是神祕主義的撲朔迷離之追求，相反，它深深扎根於歷史事實當中。耶穌在地上生活過。他擁有一個真實的血肉之軀，有帶動血液循環的心臟，以及會受傷流血的皮膚。他在羅馬統治下的耶路撒冷，在十字架上當眾犧牲了，爲的是代替罪人的位子，好叫一切信他的人得到拯救，脫離上帝那公義的忿怒。這是歷史上真實發生的事，而且一次性地爲世人成就了永遠的救恩。
因此，那在聖餐中意識範疇的活動，基本上就是關乎記念的。不是去異想天開，不是去做夢，不是試圖藉此來通靈，不是爲著聆聽某些聲音，也不是漫不經心走過場；聖餐乃是有意識地調整思想和意念的方向，追溯歷史中的耶穌，以及我們借助於聖經所知道的關於他的事蹟。主的聖餐，總是一再幫助我們扎根於歷史的真實細節當中——餅和杯，身體和鮮血，行刑和死亡。
這些方面都很重要。原因在於，我剛才描述的一切，未信主的人也都能做。的確，假如魔鬼能夠成爲肉身的話，他大概也能做到。吃，喝以及回憶。這些事情本身並沒什麼必然的內在的屬靈成分。因此，爲了讓聖餐能夠達成耶穌所設定的功效，除了吃喝紀念之外，還要有額外的某些事情發生，而那些事情，乃是未信主之人和魔鬼沒有能力做到的。
我再讀一遍「長老的信仰告白」中那個關鍵句子，然後我會告訴你，這句話是如何從聖經裡面獲得的。「那些按理吃喝的人，就是在同領（分享）基督的身體和寶血，不是在肉體層面的，而是在屬靈層面的，故此，靠著信心，他們就得到了滋養，獲得了基督藉其死亡所成就的各樣益處，並且也因此得以在恩典當中長進。」
這裡面所說的「分享基督的身體和寶血……在屬靈層面……靠著信心」這個觀點，是從哪裡得出來的呢？支持這個觀點的最接近的經文，就在之前的那一章，也就是哥林多前書10:16-18那裡。在我接下來要念給大家聽的時候，請留意思考這樣一個問題，「經文中的『同領（分享）』指的是什麼意思？」
我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎 (koinōnia estin tou haimatos tou Christou)？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎(ouchi koinōnia tou sōmatos tou Christou estin)？ 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因爲我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有份嗎 (koinōnia tou thusiastēriou——該段這些在括號中的是希臘文——譯者注)？
這裡有某些比單純的記念，還有來得更加深刻的東西。這些參與者都是信徒——也就是信靠和珍愛耶穌基督的人——並且保羅說，他們乃是在同領（分享）基督的身體和寶血。按照字面意義來說，他們乃是在經歷這個分享（koinōnia）基督身體和寶血的過程。他們乃是在經歷著基督的死，就像是他的同伴，或說合夥人一般。
那麼，這裡的同領、分享、合夥關係，指的是什麼意思呢？我認爲，第18節就是線索，因爲那裡用到一個類似的詞，只不過是跟猶太人在獻祭時所發生的事情進行了比較：「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有份 （希臘文中是同一個字，形態稍有不同而已）嗎？」那麼，在祭壇上可以分享、有份、一同參與，指的是什麼意思呢？其意思就是，他們乃是一同來分享那發生在祭壇上面的事情，或者說一起因此得著獻祭之益處。比如說，他們就得以享受罪得赦免，以及恢復跟上帝的團契關係，等等。
因此，我是這樣來理解16節和17節的意思的，那些在物質的層面吃餅、喝杯的信徒們，同時在屬靈的層面有另外一種的吃與喝。我們所吃所喝的——亦即，我們的生命吸收了某些東西——正是那在十字架上面所發生的事情。靠著信心——因著信靠上帝在耶穌裡替我們所成爲的一切——我們自己得著了滋養，也就是藉著耶穌在十字架上的流血和死亡而替我們獲取的那一切，我們能夠領受到其中的所有好處。
爲此，我們要帶領大家，每個月都來到主的聖餐桌子面前，並且從各種角度關注這一聖禮（與神和好，在基督裡的喜樂，對將來的盼望，脫離了懼怕並得著了自由，在仇敵面前有平安，在困惑當中蒙引導，疾病得到醫治，試探能夠勝過，等等）。因爲，當耶穌死亡的時候，他身受創傷，流出寶血，替我們獻上他自己爲祭，就買贖了那從神而來的諸般應許。保羅說，「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後1:20）。從上帝而來的每件禮物，以及我們跟上帝之間所有歡快的團契相交，都是藉著耶穌的鮮血換取的。當保羅說，「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」他的意思乃是說：難道我們在主的桌子面前，不是在享用屬靈的盛宴嗎？藉著信心，我們可以支取每一樣的屬靈祝福，那都已經被基督的身體和寶血買贖回來了啊！是的，就是這樣的。那些未信主之人不能夠做到這些。魔鬼更是無份參與這些。這乃是賜給神家的禮物。當我們慶祝主的聖餐時，我們乃是靠著信心，在享受屬靈的宴席，那擺在我們面前的，就是那用耶穌的寶血買贖回來的、上帝一切的應許。
我準備以保羅在哥林多前書11章採用的方式來結束這篇講道。他警告說，如果你來到主的聖餐桌子前，是以一種漫不經心、無動於衷、隨隨便便的心態，卻沒有去分辨那發生在十字架上的事件的嚴肅性，那麼作爲信徒，你就可能遭受滅頂之災，喪失性命，這不是因爲神的忿怒，而是因爲神的慈父般的管教。請允許我把這段經文，慢慢讀給大家聽，哥林多前書11:27-32，同時，讓我們預備好自己的心，一同懷著喜樂又嚴肅的心情，來到主的聖餐桌前。
27所以，無論何人不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。29因爲人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。30因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少（「死」原文作「睡」）。31我們若是先分辨自己，就不至於受審。32我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
千萬不要輕忽主的聖餐。這是基督賜給自己教會最寶貴的禮物之一。讓我們一同來享用吧。
