我們這個時代有個很怪異的現象：相當一部分左派人士強烈反對在種族問題上「無視膚色差異」。卻要求在性別問題「無視性別差異」。他們要我們相信，大多數情況（甚至所有情況下），不管一個人做什麼，和誰交談，他的種族總是會影響他受到的待遇或他的經歷，而在有關婚姻、戀愛、體育、浴室或醫學的辯論中，左派人士的正義觀卻要求我們無視或輕忽男女之間真實而有意義的差異。
換句話說，那些無論大事小事，總會從種族角度看問題的人，卻最容易忽視性別之間的真實差異。
從生物學角度看，這種觀點是開倒車。人種只有一種：人類。種族這個概念（有別於「民族」）是一種社會分類。即使我們承認，由於對人群按照膚色作出不公正的區分，造成了持久的歷史和社會後果，但種族這個概念終究不是基於生物學或人類學的。但性（包括我們對性別的理解）是建立在身體差異之上的。在強調種族身份的影響無所不在的同時，卻聲稱性別是「可選擇的」，這簡直就是僵化思維的頂級表演了。
愛爾蘭人可不這麼認爲。
今年早些時候，也就是在國際婦女節這一天，愛爾蘭選民以壓倒性優勢保留了憲法的說法，強調婦女「照顧家庭」是一項有尊嚴的活動，因爲婦女照顧家庭，是「支持國家發展，如果沒有這種支持，就無法實現共同利益。」有人提出了一項「關愛修正案」（Care Amendment），建議刪除所有帶有性別色彩的措辭，把憲法中提到的婦女照顧家庭用語改成「家庭成員中的一方照顧另一方」。反對這項提案的人數佔 74%，是愛爾蘭憲法公投史上最高的「反對」票。
選民還保留了憲法中將婚姻描述爲「社會秩序的必要基礎，對民族和國家福祉必不可少」的措辭。政府試圖擴展對家庭的定義，將其改成建立在「其他持久關係」基礎上的關係，但是愛爾蘭選民否決了政府的想法。愛爾蘭人幾年前爲同性婚姻開綠燈，無意中爲此類提案鋪平了道路，但現在他們已經與進一步篡改家庭定義的企圖劃清了界限。
今天，「包容性」這個流行詞通常在涉及性取向時意味著「無視性別差異」。雖然教會有時誇大了性別差異，也因此減少了男女作爲上帝形像承載者的平等價值，但當前文化卻通過重新定義「平等」，淡化男女之間的區別，似乎父親和母親、男人和女人在社會要事方面的角色可以互換。
那些歡迎愛爾蘭修憲的人認爲，憲法關於婦女留在家裡照顧家庭的陳述，不僅落後而且壓抑女性。但憲法並沒有要求母親必須待在家裡。憲法提到婦女照顧家庭，只是爲女性留出空間，讓她們能夠抵制壓力，不必成爲經濟機器中的齒輪。憲法這樣的措辭也承認政府意識到，選擇留在家裡照顧和養育孩子的母親爲國家做出了很大的貢獻。雖然她們爲社會作出的貢獻無法用數字體現，但是依然十分重要。
約翰·達根（John Duggan）在相關文章裡提到記者薩拉·凱瑞（Sara Carey），她試圖向媒體和政治圈內的人解釋爲什麼四分之三的女性拒絕從憲法中刪除「母親」一詞。她說：「我們不是極右翼。我們不糊塗，也沒有被誤導。即使每位內閣成員都上門找我，我也不會投票支持，因爲我不會從憲法中刪除母親這個詞。」
各個領域的女性——甚至職業女性——都對提議刪除「母親」一詞感到厭惡，四分之三的人抱怨照顧家庭的婦女在社會中地位較低。一名婦女告訴凱瑞，「如果『照顧家庭的婦女』這個詞不在憲法裡，我會竭盡全力把它加進去。」
我們再次生活在一個奇怪的時代。儘管性別是由生物學決定的，種族分類則不是，然而，許多人支持種族歧視的做法，卻反對那些對男女性別差異的注意。
作爲耶穌的跟隨者，我們不該偏袒、還要摒棄偏見，其中一個原因是我們這些來自不同族群的人，都屬於神的大家庭——我們這個被揀選的國族包含的族群比歷史上任何其他宗教的都多。我們不該無視膚色差異，如果「膚色差異」指的是我們試圖忽視或淡化過去對膚色不同的人不公正的歷史。我們慶祝並感謝神按照祂的形像創造了我們，我們如此不同、又如此不凡，這也是我們反對不公平待遇和種族不公正的原因。
與此同時，我們堅守並頌揚男女在合一中的不同——在神面前，他們的價值和尊嚴是平等的；作爲受造物，男女的確有區別，而且意義重大。不管有些人多麼頻繁地重複「愛就是愛」「婚姻面前人人平等」的口號，試圖說服我們「所有的愛都一樣」，我們都可以指著人的身體，用愛心說誠實話：男女有別，看看我們的身體就知道。地球上每個人的存在都可以追溯到兩性在合一中的不同。男女身份不能互換。
即使父母在養育子女方面有重疊之處，但是我們同時也知道，父親能做母親做不到的事，母親也能做父親做不到的。我們必須抵制對這一基本生理現實的抹殺，抵制奧威爾式的轉變，這種轉變會讓我們將父親和母親轉變爲無性別之分的「家長」「監護人」「照顧者」，或者將家庭一詞概念偷換成「持久的關係」。
我不知道愛爾蘭的未來會怎樣。但在這件事上，愛爾蘭人拒絕無視性別差異，值得稱讚。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The World Cannot Be Gender Blind
