俄羅斯總統弗拉基米爾·普京最近將其國家的核武庫置於「特別戰鬥值班制度」之下，這意味著戒備等級的提高。他還警告說，干預他對烏克蘭的軍事入侵將引發「你們歷史上從未經歷過的」後果。他刻意這樣模糊地表達自己，國際問題專家對這一說法所隱含的內容感到矛盾。一些人認爲這是一個毫無意義的挑釁，而另一些人則認爲這是在向核衝突升級。
這種混合的信息使許多基督徒懷疑與俄羅斯的核戰爭是否突然變得比以往更有可能發生。如果是這樣，我們是否應該爲此感到焦慮？
讓我們從第一個問題開始。與俄羅斯發生核戰爭的可能性有多大？
我們可以用兩種方式之一來思考覈戰爭的概率。（1）概率可以計算出來，但並不精確；（2）概率無法確定，因爲我們缺乏做出有效估計的信息。你所處的群體決定了你如何看待這種概率。
對於那些持第一種立場的人來說，最好的估計是每年發生核戰爭的概率是大約1.1%，特別就美國和俄羅斯之間發生核戰爭的概率而言每年爆發概率大約爲0.38%。正如亞歷克斯·塔巴羅克（Alex Tabarrok）所指出的：「對於今天出生的孩子（假設75年的預期壽命）而言，這些概率（.0117）表明，在他們的一生中遇見核戰爭的機會接近60%（1-（1-.0117）^75）。」
對於那些採取第二種立場的人來說，概率介於0和100%之間——在這之間沒有可靠確定的數字。原因是，任何估計——無論是專家還是非專家——都在基於無法充分量化的預測。任何估計——例如每年0.38%——可能是樂觀的低，也可能是悲觀的高；我們根本沒有足夠的數據來做出可靠的猜測。
無論我們站在哪一邊，我們都應該考慮爲什麼我們要在這個問題上尋找數字的精確性。一些在軍隊或政府機構工作的人可能需要這樣的概率假設來幫助他們做出關於核政策的決定。但對我們中的許多人來說，我們可能沒有辦法有效地使用這種概率。我們只是對我們已經相信的東西尋求一種虛假的精確感，無論我們認爲可能性是高還是低。概率只是幫助我們回答「我們應該有多擔心」這個問題的答案之一。
廣島和長崎的原子彈爆炸後，世界開始經歷一種後來被稱爲「核焦慮」的狀況——對核戰爭及其後果的恐懼。在冷戰時期，幾乎每個美國家庭都有人對核戰爭感到焦慮。隨著1991年蘇聯的解體，這種情況大多有所緩解。但對一些人來說，核焦慮從未消失過。
雖然《聖經》沒有直接提到核武器，但它確實對焦慮有相當多的論述。例如，耶穌說：「不要爲明天憂慮，因爲明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（馬太福音6:34），而保羅說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓立比書4:6）
根據不同的背景，焦慮可能是以下四種情況。（1）上帝賜予我們的情感反應；（2）與罪無關的生理紊亂反應；（3）犯罪的自然後果；以及（4）對上帝護理缺乏信心的罪。
要理解第一種類型，首先要把它與相似的恐懼概念區分開來，這會很有幫助。焦慮和恐懼是密切相關的，因爲它們是在不同時間範圍內工作的類似情緒。恐懼是對真實或感知的即時威脅做出情緒反應，而焦慮是對真實或感知到未來威脅的情緒反應。恐懼是一種生理和/或情緒上的警告系統，提醒我們現在就有危險，而焦慮是一種對即將發生的危險做出警告的系統。
如果遇到對我們生命的直接威脅——如遇到野生的危險動物——我們應該敬而遠之，爲了我們自己的安全和生存而逃離。直接的焦慮或恐懼感可能會引發自然的、上帝賜予的生存情緒反應。這種焦慮並不是罪，但核焦慮似乎並不符合這個類別。
雖然它可能與廣泛性焦慮症、恐慌症或社交焦慮症有關，但核焦慮過於特殊，不可能是一種獨特的、不正常的生理反應。它也不太可能是我們個人犯罪的自然後果。對於「罪的自然後果」這個焦慮而言，一個恰當的例子是：一個人欺騙了他們的配偶，並爲他們的婚姻破裂而感到焦慮。這種類型的焦慮是一個人犯罪的結果。
由於核戰爭的威脅並非迫在眉睫，因此這不是一種理性的恐懼，大多數持續的核焦慮的情況似乎屬於對神的護理缺乏信心那種有罪的反應。這是因我們對神或祂對世界或對我們的生活掌權這件事缺乏信心而導致的焦慮，也就是耶穌和保羅在上面引用的經文中所指的類型。
我們不需要有這種焦慮，因爲如果有一天真的發生了核戰爭，它發生只是因爲上帝允許它發生。
如果核戰爭的概率在我們看來很低，我們可以感謝上帝似乎在阻止這種事件的發生。如果概率看起來很高，那麼我們應該考慮上帝是否期望我們做什麼來降低概率。如果我們沒有能力防止或減少核戰爭的可能性，那麼這就不是上帝希望我們焦慮的問題。
我們也可以說，就像一位世界級領袖所做的那樣：
讚美尊敬活到永遠的神。
他的權柄是永有的；
他的國存到萬代。
世上所有的居民都算爲虛無；
在天上的萬軍和世上的居民中，
他都憑自己的意旨行事。
無人能攔住他手，
或問他說，你做什麼呢？
但以理書4:34-35中引用的這些話來自尼布甲尼撒的口。正如德菲鮑爾（Bob Deffinbaugh）所說：「這種對上帝主權的確認是由一個對人類權力的了解比任何美國人都多的人做出的。在歷史上所有的國王中，這位國王是『諸王之王』（但2:37）。」
如果歷史上最強大的世界統治者之一能夠認識到上帝對所有人和所有國家擁有主權，那麼我們這些事奉真正和最終「萬王之王」（提摩太前書6:15）的人也應該能夠做到這一點。我們可以相信，無論祂是保守我們還是允許戰爭到來，上帝總是在掌權。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Should Christians Worry About Nuclear War?
