今天分享的信息，可以表達成一句宣言，也可以是一句禱告。宣言是：敬業精神是基督門徒培訓的重要部分。或：工作態度是培養對基督順服的重要部分。禱告則是：天父啊，賜給我們夠用的恩典，在工作中能感受你的同在，在職場關係中順服你的命令。我相信這就是今天上帝給我們的話語，我會按照哥林多前書7:17-24的經文，展開論述這個主題。
讀經文之前，我們先來熟悉一下上下文，特別是上文內容。哥林多教會有很多問題，其中之一就是，他們不太清楚，在基督裡的信心對日常生活中的人際關係有什麼影響。比如哥林多前書第七章討論的一個問題是，在基督裡的信心是否要求斷絕夫妻之間的性關係。保羅在3節回答得很清楚：不。另一個例子在12-16節，問題是：如果夫妻中一方信了基督，另一位還不信，該怎麼辦？信主的一方是否應該爲了聖潔，離開對方？保羅再一次回答：不必。這意思乃是：我們蒙召信主時，都應該繼續留在原來的關係當中。信靠基督，以他爲我們的救主並生命的主，絕不會因此破除上帝在創世時就設立的婚姻盟約。
但12節與13節之後，這位使徒的確允許這類事情發生：如果不信主的配偶想拋棄信主的配偶，斷絕來往，那麼信主的人就不必強求婚姻的束縛。換言之，有了基督信仰，通常不會讓你想去放棄那些上帝安排給你的關係，而要使那些關係分別爲聖。藉著長久忍耐和禱告，以及謙卑的、榜樣式的行爲表現，信主一方期望爲主贏得不信的配偶。但也有可能如耶穌在馬太福音10:34及下文預告的，未信主之配偶的悖逆和頑梗不信，可能讓基督教成爲一把割裂的利劍，而不是醫治的和平藥膏。因此，使徒保羅遵循的原則就是：盡量繼續留在上帝命定的關係裡；不要撇棄或破除它們。但他也提供了特殊情況下的例外處理方式——如果不信主的配偶要撇棄或毀壞這關係，你又不能掌控，那就由他去吧。作爲無辜的信徒，你不用再被拋棄者所束縛。
現在來看今天的經文，從哥林多前書7:17開始。討論了婚姻原則——成爲基督徒後繼續留在上帝命定的婚姻關係中，保羅現在要在另外兩種關係中繼續探討類似原則。我們一起來讀哥林多前書7:17-24
「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。因爲作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」
此前教導的關於婚姻的原則，保羅在這裡又清楚地提了三次。請留意17節，「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。」然後是20節，「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」然後是24節，「弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」對這個原則的三次論述，把這段經文劃分成兩個部分。把它想像成三片麵包、兩層肉餡的巨無霸三明治。上面兩層之間的是18節和19節，其中該原則應用於割禮問題上。而底下兩層之間的就是21-23節，其中該原則應用到奴隸的問題上。但弄明白這兩個具體應用之前，我們要澄清這原則中的一個關鍵性字眼。
有一個詞出現了9次，談到該原則時都能看到，就是「呼召」。當保羅在17節說，「只要照……神所召各人的而行，」以及24節，「你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分，」他說的是那個屬天的、吸引我們信靠基督的呼召。而平時我們又常用「呼召」來指職業：比如說，我的呼召是家庭主婦；我的呼召是做推銷員；等等。但是保羅在這段經文裡的9次運用中，8次都不是這種意思。只有一次的「呼召」表示職業這層意思，在20節。原文直譯是，「各人蒙召（called，指信主——譯者注）時是什麼身分（calling,『呼召』，而不是狀態），仍要守住這身分（calling，『呼召』，而不是狀態）。」這裡的「身份（呼召）」一詞，就是指職業，或者人生的崗位。然而在這職業或崗位上，還會有另一種呼召，聖靈會在這呼召中，把人帶入與基督的相交當中。簡單說就是，在某人的職業上再次臨到的上帝的呼召，乃是指上帝藉著福音使人靈魂轉變和更新的大能。
哥林多前書第一章對此有很清晰的論述。9節說，「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分（一同得分，fellowship，就是指相交，團契的意思——譯者注）。」因此，所有的基督徒，並且唯有基督徒，才會在這個意義上被上帝所呼召。這種從神而來的呼召，是很特殊的，一方面，它有別於職業方面的「呼召，本職工作，」另一方面，它又不同於叫萬人悔改的呼召。當耶穌在馬太福音22:14說，「被召的人多，選上的人少」他指的是後者，就是福音那普世性的呼召，許多人都聽到了，但卻拒絕接受，自己選擇了滅亡。
但這並不是保羅說的呼召。那從神而來的呼召（帶我們進入信靠和相愛的與耶穌相交之關係中的），乃是滿有大能的、有效的呼召，把我們引向聖子（約6:44,65）。哥林多前書1:23, 24那裡最清楚地顯明這個道理，那裡保羅說，「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人爲絆腳石，在外邦人爲愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總爲神的能力，神的智慧。」那些「蒙召的」並不是指所有聽見福音的人，而是接受了福音的人。我們可以改改這節經文，顯示出普遍呼召（the general call）和有效呼召（the effective call）之間的區別：保羅說，「我們向所有人發出邀請，呼召他們相信這位釘十字架的基督，但猶太人把它當絆腳石，外邦人以爲它愚拙；但在那蒙召的（亦即，被大能和有效地吸引到基督裡的），無論是猶太人、希臘人，都會發現這福音的呼召是神的能力，神的智慧。」
因此，當哥林多前書7:17, 20, 和24保羅說，我們應該保持上帝召我們時的狀態，就那樣與神同行時，他的意思是：當你被神引入信靠與相愛的、與他兒子的相交中時，就是歸主之時，要仍然留在當時的狀態中。
現在，我們來看保羅當時如何應用這個原則，以及它在今天的含義。在此過程中，我們也會看到裡面的神學理由顯明出來。保羅對此原則的第一個應用不是在職業方面，而是針對受不受割禮的情況。他的應用是：假如你作爲外邦人蒙召，就不要藉割禮成爲猶太人。假如你作爲猶太人蒙召，也不要想成爲外邦人。那種種族之間的分別基本上是割禮造成的。而這裡深遠的文化上的含義是：假如你是黑人，不要試圖成爲白人；假如你是白人，不要試圖成爲黑人。假如你是墨西哥人，不要試圖成爲美國人；假如你是美國人，也不要試圖成爲墨西哥人。
接下來，保羅給出了這個勸勉的神學理由。19節照字面來看是，「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是（至關重要的）了。」今天聽起來，這樣的話沒什麼了不起，但對於保羅當時的處境來說，這種說法簡直是對猶太人最大的侮辱：受割禮算不得什麼。（或譯，割禮一文不值——譯者注。）並且，如果明白這句話更廣泛的文化層面的應用，它就會觸犯每個人——但它又是真實的。對於是否保持各自的文化和傳統，保羅的理解和當今差別極大。我們常說，白人很美，黑人很美，紅色人種很美，黃種人也很美；因此，不要想去改變文化啦。可保羅是怎麼說的呢？他說，白人，黑人，紅色人種算不得什麼，黃種人也算不得什麼，守神的誡命才是最重要的；因此，不要改變文化，留在你原來的地步，順服上帝就好了。保羅是個很不時髦的思想家，所以他也有永恆的適切性（eternally relevant）。他非常激進地以上帝爲導向，總是把上帝擺在最優先的次序上。與此相比，萬事都顯得是黯然失色了。
我們一定要準確把握這一點，這至關重要，否則我們就有可能創造出新的律法主義來。那古老的律法主義說：「想得救就要受割禮（徒15:1）」，好像是「你做白人才能被上帝接受。」新的律法主義會說，「想得救就不能受割禮，就不能成爲白人。」假如那句經文「有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮」（第18節），我們理解成「絕對不要受割禮」，就會禁止任何文化方面的適應與調整，就歪曲了保羅的教導，而且誤解了他的意圖。保羅沒有針對所有放棄自己文化效仿他人的人，全面宣佈咒詛，他自己的做法也可以證明這一點。比如，保羅讓提摩太接受割禮（徒16:3），而且他自己也說過，向什麼樣的人，他就作什麼樣的人，無論如何，總要救些人（林前9:22）。
保羅就是要告訴大家，順服上帝的命令才是更重要的事，遠比各種文化特色重要得多。基督徒在文化方面去改變特色，實在沒什麼意義。換句話說，對於割禮這樣的事，不要大驚小怪，類似的，不要太在意你是白人，黑人，紅色人種，或瑞典人。但另一方面，你一定要將順服神當做一件大事；要以遵行上帝的道德律法爲你的人生目標。然後，也只有在那之後，割禮（正如羅馬書2:25暗示的），或其它文化方面的特色，才有可能成其美好，而且是間接的、衍生的意義上說，是作爲信心中順服的流露。一句話，保羅的原則在文化特色方面的運用乃是：不要爲你固有的文化特色而愁煩或誇耀；它們在上帝看來並不重要，更重要的是你是否將自己（靈魂、思想和身體）獻上，全然遵行他的誡命：「你要愛人如己」（羅 13:8–10; 加 5:14）。
接下來，在第21-23節保羅話鋒一轉，把這原則應用到當時的奴隸制度上（針對奴隸或自由人的問題）。21節在翻譯上有相當大的難度。大部分現代聖經譯本都翻譯成，「如果你蒙召時是奴隸，沒關係。但你有機會獲得自由，就抓住機會成爲自由人吧」（RSV，修訂標準譯本，以及中文和合本）。這個翻譯基本正確，但我還是覺得有些難以接受，因爲保羅的原則在20節說得很清楚：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」並且24節也說，「你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」而在這兩節經文中間，居然插入一句相當不合拍的話，說，「如果你能夠爭取到自由，就爭取自由吧。」不僅如此，這樣的翻譯也跟原文中幾個希臘文字詞（「即使」和「寧願」）有些不符，因此，這樣的翻譯似乎更準確：「你蒙召時是奴隸？不要爲此操心；但是，即使你有機會獲得自由，毋寧抓住現今的機會好好做人（在目前身份上）。」其中真正的對比，依我看來，應該是這樣表述的：「不要爲奴隸身份憂慮，反而要好好使用這個身份。」也就是說，要用你目前的身份來順服基督，「以致凡事尊榮我們救主神的道」（多2:10）。
我認爲這合乎整體意思，當然不是絕對禁止奴隸獲得自由（像18節），也不是絕對禁止人們受割禮。但是如果把這節經文翻譯成鼓勵奴隸尋求自由的命令，那麼經文的真正要點就被混淆了。要點就是：當蒙召跟基督相交時，你就有了全新的、激進的、以基督爲中心的優先次序；你是奴隸的話，也就不必爲此愁煩。「你是作奴隸蒙召的嗎？沒關係的。」你的工作很卑微嗎？沒關係的。你的工作沒有像其他人的那樣被敬仰嗎？沒關係的。這個觀點跟保羅之前關於文化差異的論述完全一致，比如在割禮問題上：蒙召時沒受割禮嗎？沒關係的。蒙召時受了割禮嗎？也沒關係。
針對這個立場，保羅完全可以給出一個同樣的神學理由，正如19節所說，「做奴隸算不得什麼，做自由人也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。」這是真的。但他卻提出一個新穎的神學理由，來加深我們對此事的理解。那個能讓人說出「沒關係」這句話來（即便他是奴隸）的理由在22節：「因爲作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人。」而促使那位自由人也能說出「沒關係」這句話的理由也類似：「作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。」我很喜歡觀察保羅以這種方式來應用他的神學。他其實是在說，福音裡就有很好的藥方，能醫治那些在卑微工作中傷心失望的人，也能醫治那些因令人仰慕的工作而心高氣傲的人。他對絕望的奴隸會說，「在基督裡你是自由人。是被神用重價買贖回來的。不要讓任何人奴役你的靈魂。你要在主裡歡喜歡樂，在主裡滿有盼望，這樣你就會比所有那些心中焦慮的上流人士都自由呢。」然後，他又會對那些自以爲高貴的自由人說，「你可千萬不要成爲驕傲的人，因爲在基督裡你就是奴僕。有一位在你之上施行權柄的，你必須謙卑順從。」
這教導的關鍵要素就是，無論奴隸還是自由人，都不該成爲他絕望或驕傲的藉口。他都能輕鬆地說：「沒關係。」他不應該因著自己是醫生、律師或總裁而自誇，也不應該因著自己的工作被人看爲低賤而悲哀沮喪。「所以弟兄們，」保羅在24節下結論說，「你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」在神面前！這就是關鍵。無論今生還是永生，真正重要的是保持跟上帝的親密關係，並享受他的同在。至於我們的工作在世人眼中是高貴還是卑微，都無關緊要。真正重要的是因上帝的同在得到激勵和降卑。
結合保羅對原則的兩方面應用，我們看到這樣的教訓：順服上帝的命令（19節）和享受他的同在（24節），其重要性遠超過你的文化或工作的區別，因此你不用有任何壓力，去更換你的崗位。你不應該懼怕或失望，也不應該被財富或驕傲誘惑。你面對當下的位置，完全可以這麼說，「沒關係。你不是我生命的全部，我的生命就是順服上帝並且享受他的同在。」
讓我用一些實際層面的應用來結束吧。首先，比起是否換個新工作，上帝更關心你做好現在的工作。在我們教會，有護士、教師、木匠、藝術家、祕書、圖書管理員、律師、前臺接待員、會計、社工、各種各樣的修理工、工程師、辦公室經理、餐館招待、水管工、推銷員、保安、醫生、軍人、心理諮詢師、銀行家、警察、裝修工人、音樂家、建築師、油漆匠、家政清潔工、學校行政人員、家庭主婦、宣教士、牧師、櫥櫃生產商以及其他行業的人。而大家要聽的道理是，上帝心裡最掛念的，不是我們是否變換工作，而是在當下的工作中，我們是否在享受上帝所應許的同在，遵行他的命令。
其次，正如我們看到的，信主後要守住蒙召時的身份，這命令不是絕對的，它並沒有譴責所有的工作變換。因爲不僅保羅提到了例外之處（林前7章尤其15節），而且聖經其他經卷也描述和贊同過這種變換。比如舊約中關於釋放奴隸的條例，以及那位稅吏變成傳道人，一群漁夫變成了宣教士，等等。此外我們也知道，若想順服上帝的命令，有些工作是不能夠繼續做的，比如妓女和形形色色下流墮落的娛樂行業，還有其它一些可能被迫要去壓榨和剝削別人的行業。
保羅並沒有武斷地說，一個職業小偷或哥林多廟妓蒙召後也要繼續保守原來的工作。哥林多人面對的問題是：相信基督之後，哪些事情應該拋棄？而保羅的回答是：如果能在工作中與神同在，你就不必拋棄目前的工作。保羅並不是譴責人們換工作，而是教導他們，就在現有的工作上找到基督裡的滿足，不論哪一類工作。這樣的教導，在當今西方社會也是很不時興的，因爲這好像是把世俗野心這根神經砍斷了。我們的確要仔細想想，分辨清楚，我們傳達給孩子們的「成功」概念，到底是從聖經來的呢，還是從美國文化中來的。對於我們當中所有「希望成功的人士」來說，上帝說：把你放在世俗追求上的雄心和動力，調轉方向，應用在屬靈的領域，以同樣的激情，去培育對上帝之同在的喜悅，以及對聖經啓示的上帝旨意的順從吧！
第三，對你們年輕人，還沒有步入職場的，今天經文的含義乃是這樣：面對這樣的問題，「上帝對我的人生有什麼旨意呢？」你應該響亮回答：「他的旨意就是要我與他一直有緊密相交的關係，並且獻身去順服他的誡命。」上帝啓示出來的對你的旨意（你要順服的唯一旨意）就是要你成聖（帖前4:3），而不關乎你的職業。你應當全身心地去成聖，至於工作，可以選擇你喜歡做的。我毫不懷疑，如果年輕人都竭盡全力保持與上帝的親密關係，努力去順服聖經中的命令，上帝就能按他的大智慧，分派他們到各地，讓他們在合神心意的不同崗位上，爲主發揮最大的影響力。
第四，也是最後一點，這段經文隱含的意思是，只要你還在目前的崗位上，這就正是上帝分配你的任務。17節說，「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。」上帝擁有主權，你在目前的位子上絕非偶然。「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步」（箴16:9）。「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定」（箴19:21）。「籤放在懷裡，定事由耶和華」（箴16:33）。
你所在的位置是上帝安排的，即使是藉著欺騙得來。你的工作本身就是服事，正如我作爲傳道人的工作一樣。你如何去完工作中的要求和任務，對你的生命來說無比重要，正如禮拜天在這裡所作的。對我們當中許多人來說，這意味著明天你要揭開嶄新的一頁了。我說得沒錯吧？讓我們明天進入各自的職場前，都跟我一起，來做這個禱告：「上帝啊，請你今天與我一同回去，並保守我時刻意識到你的同在。在我憂慮和失望時，求你鼓勵我，我驕傲自誇時，求你使我謙卑。哦，親愛的主啊，賜給我夠用的恩典，好讓我能去遵行您的誡命，愛人如己。阿們。」
