關於自由意志的爭論延續到了 18 世紀，主要體現在約翰·衛斯理與約拿單·愛德華茲等人物之間。衛斯理是一個亞米念主義者，認爲意志被賦予了一種先行恩典（prevenient grace），這使得意志可以自由地選擇跟隨基督；相反，愛德華茲認爲，內心的渴望就其根本而言要麼來自神、要麼來自人的罪性。因此，神對人的選擇擁有主權，同時允許人按照自己的渴望進行選擇——這正是愛德華茲所定義的人性自由。
關於自由意志在救恩中角色的爭論延續至 18 世紀，通過並列比較兩位傑出的神學家兼牧師——約翰·衛斯理與約拿單·愛德華茲的神學，我們可以清楚地看到這一點。約翰·衛斯理作爲亞米念主義者，主張神賦予了意志一種先行恩典，使人能夠自由地選擇跟隨基督。這意味著每個人都能自由地選擇是否跟隨基督，但也意味著他們可能會失去救恩。此外，衛斯理相信一種基督徒的完全（Christian perfection），即基督徒可以脫離所有意識到的犯罪。另一方面，身處加爾文主義傳統的約拿單·愛德華茲則主張，內心的渴望就其根本而言要麼是由神賦予的，要麼由墮落人類的有罪本性所決定。這既維護了神的主權、人的責任，也維護了救恩的恩典性質。雖然人的渴望或傾向（inclinations）是被決定的，但人類總是順著他們的渴望自由地行動，因此愛德華茲的論證也維護了人類意志的自由本質。
約翰·衛斯理和約拿單·愛德華茲是 18 世紀最重要的兩位基督教傳道人。他們各自的事工和著作不僅影響了大西洋兩岸的基督徒和教會，他們的遺產也被後世所繼承。然而，儘管兩人都致力於傳講和教導同一個福音，他們的生平經歷不同，神學觀點也各異。
約翰·衛斯理（1703–1791）早年對敬虔和虔誠的興趣可以追溯到他在牛津大學的日子。衛斯理表現出一種嚴肅的獻身精神，其特點是嚴格遵守道德上的正直。他對虔誠的關注受到了泰勒主教（Bishop Taylor）所著《聖潔生活與以此爲樂的操練》（Rules and Exercises of Holy Living and Dying）一書的影響。約翰的弟弟查爾斯（Charles）創立了「聖潔會」（Holy Club），這是一個與其他年輕人聯合立志追求聖潔的團體。他們也深受威廉·勞（William Law）所著《基督徒的完全》（Christian Perfection）影響，該書提倡克己和行善。旁觀者嘲笑「聖潔會」，稱其成員爲「聖經蛀蟲」或「循道友」（Methodists，意爲循規蹈矩的人）。
儘管有這種過道德生活的決心，約翰回首這段時光時總結說，通過福音，他當時並未真正歸信。1737 年，約翰和查爾斯前往美國，計劃作爲「海外福音推廣協會」的宣教士向奇克索印第安人（Chickasaw Indians）傳道。途中，他們被一群德國摩拉維亞弟兄會（Moravians）的信徒深深震撼。當他們的船穿越狂風巨浪時，這些摩拉維亞信徒毫無懼色，反而表現出對神的信靠和難以言喻的謙卑。在奇克索的宣教收效甚微後，約翰回到英國，再次遇到了摩拉維亞信徒。這一次，約翰的注意力被一位名叫彼得·博勒（Peter Boehler）的人吸引，他教導說一個人歸正有兩個標誌：第一，這人具有勝過罪本身的權柄；第二，這人確信自己已得赦免，從而產生一種非同尋常的平安。
約翰和查爾斯都認爲自己的經歷中缺乏這兩點，因此充滿了焦慮。但在 1738 年 5 月 24 日，約翰參加了倫敦奧爾德斯蓋特街（Aldersgate Street）的一個摩拉維亞聚會，他在那裡聽到有人朗讀馬丁·路德的《羅馬書註釋前言》。約翰感到心裡「異常火熱」。他後來在談到這一經歷時說：「我覺得我確實信靠基督，唯獨信靠基督得救；我也得到確據，祂以此除去了我的罪，甚至也是我的罪，並救我脫離了罪和死的律。」耶穌基督的福音開啓了他的眼睛，使他明白自己對神的寬恕和永生的信靠。衛斯理意識到，外在的一致性可能看起來像聖潔，但它可能具有欺騙性，並不一定反映一個人是否真正重生。約翰的歸正經歷對他後來的信念至關重要，即罪人不是靠守律法的行爲稱義，而是唯獨靠信心（by faith alone）。事實上，早在奧爾德斯蓋特經歷後的那個主日，約翰就登上講台傳講「唯獨信心」（sola fide）和「唯獨基督」（solus Christus）。
這僅僅是約翰漫長而有影響力的巡迴佈道事工的開始。約翰也具有管理天賦，這體現在他組織社團的能力上，人們聚集在這些社團中追求聖潔。由於約翰找不到足夠的牧師來領導這些社團，他開創了一種巡迴制度，讓傳道人長途跋涉去監督全國各地的社團。這些社團以強調傳福音而聞名，但也特別強調聖潔的生活。
雖然約翰·衛斯理堅持基督教救贖論的基要真理（重生、因信稱義），但他的一些救贖論側重點引起了爭議。例如，衛斯理認爲自己是亞米念主義者，而非加爾文主義者。他主張一種神賦予所有人的先行恩典，這種恩典抵消了原罪的影響。因此，未重生之人的意志有能力回應或者抗拒隨後來到的恩典。他認爲，人可以挫敗恩典的意圖和神拯救的努力。一個人是否重生取決於人的意志。神可能會吸引罪人，但祂的恩典不可能是有效的（effectual）或不可抗拒的（irresistible），以免侵犯人作出相反選擇的自由（freedom of contrary choice）。因此，雖然神的恩典是先行的，但他隨後的恩典取決於人選擇相信的決定，從而使人得以重生。與亞米念主義一致，衛斯理教導說揀選是有條件的（conditional），救贖是普世的（universal），並且確實存在失去救恩的可能性。衛斯理的亞米念主義使他與當時的加爾文主義者（如喬治·懷特菲爾德 George Whitefield）產生了衝突。
因著他對成聖和聖潔的強烈強調，衛斯理還教導一種形式的基督徒完全論（Christian perfectionism）。需要明確的是，對衛斯理而言，完全意味著基督徒可以達到一種脫離已知之罪（free from known sin）的狀態。換句話說，基督徒的聖潔已經達到了這樣一種程度，即他不再以有意識的過犯爲特徵。衛斯理將罪定義爲「對已知律法的自願違背，而這律法是我們有能力遵守的。」如果將罪定義爲自願的、有意識的行爲，那麼即使一個人的生命中存在無意識的、非自願的錯誤行爲，他也可以達到無罪的狀態。
正如他在 1767 年的著作《基督徒完全的坦率陳述》（Plain Account of Christian Perfection）中所見，達到這種基督徒完全的狀態是聖靈的恩賜，也是基督徒可以熱切追求的。然而，爲了不讓基督徒過於自信，衛斯理也教導說一個人可能會失去救恩。由於他在成聖問題上的亞米念主義觀點以及他對完全論的教導，一些加爾文主義者認爲衛斯理陷入了靠行爲稱義（works-righteousness）的救恩觀，這與宗教改革強調的「唯獨因信稱義」大相徑庭。衛斯理不接受這一指控。他聲稱，所有的救恩，包括完全本身，都完全歸功於神的恩典。
約翰·衛斯理講道的影響力難以估量。有人估計他一生講道超過 4 萬次。另一些人認爲他騎馬旅行超過 25 萬英里，在世界各地宣講他的佈道。到他去世時，大約有 294 名英國的循道會傳道人在約翰的監督下工作，這些傳道人牧養著數萬名循道會信徒，遍佈英國和美國。
約拿單·愛德華茲（1703–1758）與衛斯理同年出生，但他英年早逝，比衛斯理早幾十年離世。愛德華茲去世三個世紀以來，歷史學家和神學家都認爲他是當時最令人印象深刻的神學家和哲學家之一。
然而，愛德華茲並不是一位象牙塔裡的學者，而是新英格蘭的一位牧師，他每週的大部分時間都在書房裡爲下一個主日的講道做準備。有人稱他爲「最後一位清教徒」，也許是因爲他的寫作和講道風格，以及他的神學邏輯和重點，都帶有清教徒的味道。一方面，他講道《落在忿怒之神手中的罪人》（Sinners in the Hands of an Angry God, 1741），極力強調神的憤怒是對叛逆罪人的公正審判，這一信息旨在感動聽眾悔改歸正。另一方面，愛德華茲寫了《天堂，一個充滿喜樂的世界》（Heaven, a World of Joy），在書中他不僅沉思了每個信徒在基督裡對來世的盼望，還指明了等待信徒的快樂和榮耀。這種未來喜樂的原因完全在於誰在天堂，即神自己，愛德華茲說，祂是美麗和愛的無限源泉。對愛德華茲來說，神的榮耀和基督徒的喜樂並不對立，而是內在交織的。
愛德華茲也是一位嚴謹的哲學家和神學家。在與啓蒙思想交鋒的過程中，愛德華茲試圖探討如何通過信仰和理性的眼光來構想基督教信仰。同時，愛德華茲視自己爲加爾文主義傳統的繼承人，捍衛恩典教義以對抗亞米念主義的對手。但他採用了一種切合當時背景的方式。在他 1754 年的著作《意志的自由》（Freedom of the Will）中，愛德華茲反駁了亞米念主義的自由意志觀，提出意志是受內部和外部因素（無論是罪、世界還是神自己）必然性（necessitated）約束的。因此，人的傾向（inclinations）不是自主的，而是必然會選擇這一事物而非那一事物。否則，人們無法解釋決策過程中的動機。然而，儘管一個人可能必然選擇A而不是B，但因爲人總是按照他最強烈的傾向進行選擇，所以他的選擇仍然是自由的。
在恩典問題上，愛德華茲區分了自然能力（natural ability）和道德能力（moral ability）。前者是生而爲人所固有的肉體屬性，後者是受原罪影響的屬靈屬性。在墮落後的世界裡，人可能擁有物理官能，即選擇的能力，但在屬靈上是被奴役的，缺乏選擇神而非罪惡和世界的屬靈能力。
因此，未重生之人迫切需要的是重生，在重生中聖靈將新生命吹入屬靈死亡的人裡面。在此過程中，聖靈更新並重塑人的傾向。以前他恨惡基督，但現在他渴望基督勝過生命本身。他的傾向受到聖靈有效恩典（effectual grace）的必然約束，然而由於聖靈的重生工作，他的傾向不再是抵擋基督，而是支持基督，甚至信靠基督。簡而言之，愛德華茲建立在前人的貢獻之上，以一種他認爲符合加爾文主義自然與恩典觀的方式定義了意志的自由。早在 1733 年，從像《神聖與超然之光》（A Divine and Supernatural Light）這樣的講道中，就可以看到他成熟思想的萌芽。
儘管我們可能專注於他的智識成就，但我們不能忽視愛德華茲的牧養貢獻。所羅門·斯托達德（Solomon Stoddard），愛德華茲的外祖父，是馬薩諸塞州北安普頓教會的牧師。愛德華茲從 1727 年開始在斯托達德手下服侍，並於 1729 年斯托達德去世後繼任。
從 1734 年到 1735 年，愛德華茲在馬薩諸塞州北安普頓的教會經歷了一場大覺醒（awakening）。愛德華茲宣講了一系列關於「唯獨因信稱義」的佈道（他在耶魯大學的碩士論文也是關於同一主題）。結果，他會眾中的許多人以及更廣泛的人群感到扎心，被感動去悔改並信靠基督，同時也更加致力於聖潔和對他人的堅定之愛。在《忠實的敘述》（ A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton, and the Neighbouring Towns and Villages of New [sic] Hampshire in New-England, 1737）中，愛德華茲寫到了這一經歷：
「公開宣講了一些關於……唯獨因信稱義的事情……證明這是在此地合時宜的話語；並且極其明顯地伴隨著上天對本鎮人民靈魂的非凡祝福……就在那時，在[1734 年]12 月下旬，神的靈開始非同尋常地介入，並在我們中間奇妙地作工；突然之間，接二連三地，有五六個人歸向了神，其中一些人的改變方式非常引人注目。」（第 149 頁）
愛德華茲描述了這在實際生活中的樣子：
「雖然人們通常沒有忽略他們的世俗事務，但宗教是各階層人士最關心的事，世界只是順帶一提的東西。他們眼中唯一的事就是進入天國，每個人似乎都在努力進入。他們內心對這件大事的投入無法掩飾，表現在他們的面容上。那時在我們中間，若是沒有在基督裡，每天都有掉進地獄的危險，這是一件可怕的事；人們的心思專注於逃命，以此躲避將來的忿怒。所有人都急切地抓住機會爲了他們的靈魂，並習慣於經常在私人住宅聚會，爲了宗教目的：這些聚會一旦安排，總是擠滿了人。」（第 150 頁）
這種突然的覺醒簡直是非凡的。在一個只有 1200 人的城鎮裡，僅僅六個月內就有 300 人得救。在 1735 年 3 月和 4 月的高峰期，每週有 30 人歸正。它對更廣泛社會的影響也是顯而易見的：
「隨著神這項工作的開展，真正聖徒人數的倍增，很快使這個城鎮發生了榮耀的改變：以至於……這個城鎮似乎充滿了神的同在：它從未如此充滿愛，也從未如此充滿喜樂，卻又如此充滿憂傷，就像那時一樣。幾乎每個家庭都有神同在的顯著記號。這是家庭因救恩臨到而喜樂的時刻；父母爲重生的孩子歡喜，丈夫爲妻子，妻子爲丈夫歡喜。那時在祂的聖所中可見神的作爲，神的日子是一種喜樂，祂的居所是可愛的。那時我們的公開聚會是美麗的：會眾在神的事奉中充滿活力，每個人都熱切專注於公共敬拜，每個聽眾都渴望痛飲牧師口中說出的話語；會眾大體上時不時流淚，當道被宣講時；有些是因爲悲傷和痛苦哭泣，有些是因爲喜樂和愛，還有些是因爲對鄰舍靈魂的憐憫和關切。」（第 151 頁）
後來，愛德華茲撰寫了《宗教情操真僞辯》（A Treatise Concerning the Religious Affections，中譯參考《宗教情感》，生活·讀書·新知三聯書店，繁體版由改革宗翻譯社出版）。在書中，他花了相當大的篇幅和筆觸審視了基督徒的屬靈體驗，辨析真假歸正，以及真實的聖潔與虛假形式的區別。此後沒有任何著作能在對真假復興及隨之而來的屬靈本質分析評估上與愛德華茲相媲美。
儘管有這樣的覺醒，愛德華茲的牧養事工並沒有善終。隨著時間的推移，愛德華茲明顯不同意他的前任所羅門·斯托達德的做法，後者允許未歸正的人領受聖餐。加上涉及個性甚至整個家族的一系列複雜事件，導致人們出於各種原因對愛德華茲產生反感。結果如何？愛德華茲在 1750 年被解僱。這一悲劇性的結果導致了一系列意想不到的事件。愛德華茲和他的家人前往斯托克布里奇（Stockbridge）向美洲原住民傳道。這一轉變也使愛德華茲能夠專心寫作，產生了一系列神學出版物的爆發，如果不是這樣，愛德華茲可能無法完成這些著作。
到了 1757 年，尚處於起步階段的普林斯頓學院邀請愛德華茲擔任校長，愛德華茲接受了。次年一月，愛德華茲搬家，他的家人預計在隨後的幾個月裡跟隨他去普林斯頓。但在 3 月 22 日，愛德華茲因給自己接種天花疫苗意外去世。他的死既令人震驚又令人悲痛。
然而，正如在生時一樣，愛德華茲在死時也談到了他與妻子薩拉（Sarah）之間「非同尋常的聯合」，並信靠神的旨意、祂如父親般的看顧和信實。知道死亡臨近，愛德華茲對他的女兒露西（Lucy）說：
「親愛的露西，看來神的旨意是我必須很快離開你了；因此，請將我最深情的愛帶給我親愛的妻子，並告訴她，我們之間長久以來存在的非同尋常的聯合，本質上是屬靈的，我相信因此將永遠持續下去：我希望她在如此巨大的試煉下得到支撐，並快樂地順服神的旨意。至於我的孩子們，你們現在將要失去父親，我希望這將成爲你們所有人尋求一位永不離棄你們的天父的動力。」（記錄於給他妻子的一封信中）。
薩拉的回應像她的丈夫一樣，反映了即使在巨大的悲痛中也對神聖護理和仁慈的信靠：
「我非常親愛的孩子，我該說什麼呢？一位聖潔和良善的神用烏雲籠罩了我們！……是主做的。祂讓我因我們擁有他[約拿單]這麼久而敬拜祂的良善。但我的神活著：祂擁有我的心。以此，我的丈夫、你們的父親給我們留下了多麼寶貴的遺產！我們都獻給了神；我在那裡，我也愛在那裡。」（在給她女兒的一封信中）。
確實是一份偉大的遺產。
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譯：DeepL；校：JXF。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Battle of the Will, Part 4: John Wesley and Jonathan Edwards.
