早期教會基督論教義發展的研究。
本文將概述早期教會在幾個世紀中對基督論教義理解的發展，並在最後爲當代基督徒提供一些反思。
當耶穌問彼得使徒們認爲祂是誰時，彼得說他相信耶穌是基督、是永生神的兒子（太 16:15-16）。彼得的陳述代表了教會的信仰，即耶穌既是神又是人。時至今日，在有關耶穌基督位格的問題上，羅馬天主教、東正教和新教仍保持高度一致。初代教會的思想家們不得不對那些背離「一次交付聖徒的真道」（猶 3）錯誤觀點做出回應，在這個過程中就對聖經關於耶穌基督的身份宣告就有了更深刻的理解。雖然承認基督的神性和人性是基督教信仰的關鍵，但基督論教義發展的背景則是早期教會出現的各種錯誤教義。總結早期教會基督論的最佳方式就是肯定使徒的見證以及正統傳承和詞彙的發展。早期基督徒根據聖經的見證（使徒的教導）宣告基督爲主，這些見證在他們的著作、敬拜和給世界的見證中得到了重申。
早期教會中最早的基督論之爭包括伊便尼派和幻影說。伊便尼派是一世紀晚期到二世紀早期的一個猶太教派，許多早期的異端學者和歷史學家認定它的領袖是伊便尼（Ebion，如愛任紐[Irenaeus], 《駁異端》[Adversus Haereses] 1.26.1–2, 5.1.3; 愷撒利亞的優西比烏 [Eusebius], 《教會史》[Ecclesiastical History], 3.27.2）。他們堅持希伯來聖經的權威，因此也主張必須遵守摩西律法。他們認爲神在耶穌受洗時收養了祂，因此拒絕接受祂從起初就存在以及童貞女感孕的說法。公元一世紀末到二世紀初，一位名叫瑟林圖斯（Cerinthus，約 50-100 年）的假教師也支持類似的觀點。他生活在小亞細亞，早期教會的教父們視他爲異端（如愛任紐，《駁異端》1.26.1；羅馬的希坡律陀 [Hippolytus of Rome]，《反駁所有異端》[Refutation] 7.21；優西比烏，《教會史》 3.28-35，7.25.3）。根據這些資料，瑟林圖斯否認童女生子，他教導耶穌是一個普通人，但具有超凡智慧，祂在受洗時得基督之靈賦予的能力。他似乎肯定了諾斯替（Gnostic）宇宙觀的許多思想，即世界是由一個較低等的存在創造的，耶穌傳講的是一位前所未知的至高神，而猶太律法則是由這位次級存在創造的。
早期教會中出現的另一個基督論謬誤是幻影說，它對聖經中關於基督完全人性的見證提出了挑戰。使徒約翰曾對這一錯誤提出了警告，指出有人拒絕承認「耶穌基督是成了肉身來的」（約壹 4:1-3）。安提阿的伊納爵（Ignatius of Antioch，卒於 110 年）同樣警告人們要警惕這種錯誤觀點，他警告以弗所教會「你們不要聽信任何人的言論，除非他誠實地宣講耶穌基督。」（《致以弗所人書》6.2）。伊納爵確認耶穌「既是從肉體生的又是從靈生的，既是受生的又是非受生的，是神在人中，死亡中的真生命，既來自馬利亞又來自神，先受苦然後超越苦難」（《致以弗所人書》 7.2）。如果耶穌沒有在肉身受苦，使徒和殉道者就沒有理由那樣爲耶穌受苦。
對聖經關於耶穌基督的見證發起的另一個重大挑戰是體系龐雜的諾斯替主義。雖然諾斯替主義有許多元素與柏拉圖哲學有關，但它也深受猶太教和基督教神學元素的影響。諾斯替主義體系的大部分內容都試圖將聖經的信息與其複雜的宇宙觀結合起來。自稱出自使徒之手的諾斯替教派文本於 2 世紀開始出現，其中最著名的可能是《多馬福音》（Gospel of Thomas）。其它諾斯替教派的文本也以聖經相關的名字命名，同時用聖經的語言以各種方式宣傳諾斯替教派的宇宙觀。他們總的傾向是否認創造秩序的美好，強調純粹的屬靈救贖。基督這位救主來是要帶來了這屬靈救贖的知識（gnosis，悟性），只有少數蒙揀選者才能獲得這知識。早期教會中諾斯替主義的最大支持者包括羅馬的瓦倫廷（Valentinus of Rome，約 2 世紀）和錫諾普的馬吉安（Marcion of Sinope，約 2 世紀中葉）。馬吉安是羅馬教會的成員，他開始教導人們舊約中的神其實是諾斯替宇宙論中的德謬哥（demiurge，次級神），是一個報復心極強的邪惡之神，因此他所創造的東西也是邪惡的。與此相反，新約中的神是一位慈愛的屬靈之神，他派遣耶穌來展示愛與和平以及真正的救贖之道。馬吉安篡改了聖經，完全摒棄了舊約，只保留了新約中聽起來非猶太化的部分。他被羅馬教會除名，之後建立了一個對立的教會，這間教會在之後的一段時間裡持續蓬勃發展。
愛任紐（約 130 年至 202 年）和特土良（Tertullian，約 155 年至 240 年）都用合乎聖經的基督論對馬吉安異端進行了廣泛的駁斥。愛任紐在回應諾斯替異端時，著重強調了作爲獨一真神的作品，舊約和新約是根基性的。聖經各書卷的人類作者蒙聖靈恩賜獲得了完美的知識，因此不可能宣揚錯謬（《駁異端》3.1.1）。愛任紐認爲聖經是一個和諧的整體。他說：「神賜給我們的所有經文，都將呈現爲完全一致......通過（經文）豐富多樣的話語，我們將聽到一個和諧的旋律，用詩章頌詞讚美創造萬物的神」（《駁異端》3.5.1）。對愛任紐和早期教會來說，必須用整本聖經來理解神的救贖工作。用拼湊經文的方式來以支持自己的神學，永遠不會產生「君王的榮美形像」，而會產生「犬類或狐狸」般扭曲的形像（《駁異端》1.8.1）。諾斯替派劃分出天上的基督和地上的耶穌，愛任紐與此相反——他宣稱「耶穌基督是永不改變的那一位」，這一說法後來納入了迦克墩信經（《駁異端》3.16.2；3.17.4）。同樣，特土良也指出了馬吉安在使用經文方面的錯誤。馬吉安否認耶穌基督應驗了舊約預言，從而篡改了福音（《駁馬吉安》4.1）。馬吉安唯一接受的福音書是《路加福音》，儘管是經編輯後的版本，特土良用《路加福音》證明了馬吉安將神、基督和經文割裂開來的錯誤（《駁馬吉安》4.5ff）。
神格惟一論的雙重錯誤興起於第二和第三世紀，但它們並非一個單一體系。它們都強調神的獨一性（希臘語：monarchia），卻忽略了神的位格。儘管神格惟一論者在神學上仍有分歧，但有兩個流行的形式：動態主義和形態主義。稱爲「製革匠」或「鞋匠」的拜占庭的狄奧多圖斯（Theodotus of Byzantium，活躍於公元 2 世紀末）教導說，聖父和聖子截然不同，但耶穌——一個特別有德行的人，在受洗時蒙收養成了神的兒子。「動態」一詞來自希臘文 dynamis（動力），用來描述耶穌成爲神兒子的方式。狄奧多圖斯將他的觀點帶到羅馬教會，很快就遭教會除名，但其他人卻把他的教義一直延續到了第三世紀。撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata，活躍於公元 3 世紀中後期）是領養論者中最負盛名的一位。
示每拿的挪威都（Noetus of Smyrna，活躍於公元 3 世紀中後期）和羅馬的撒伯流（Sabellius of Rome，活躍於公元 3 世紀早期至中期）是公元 2 世紀和 3 世紀兩位主要的形態論思想家。他們認爲聖父、聖子和聖靈並非不同位格，而是獨一神的不同行爲方式或形態。這些思想家及其追隨者竭力維護神的獨一性和基督的神性，但他們認爲，斷言聖父和聖子有所分別就等於說有兩位神。因此，他們否認了神格中每一個的獨特角色和位格，這是爲了優先維護神的獨一性或唯一性。聖子只是一種顯現方式。特土良針對這些錯誤觀點做出了詳盡的辯護。他總結了一位形態論者的教導，特土良將其稱爲帕克西亞（Praxeas，約公元 3 世紀中後期），說他「趕走了保惠師，且將聖父釘在十字架上」（《駁帕克西亞》，1）。特土良的回應爲西方教會發展出了三一論的語法。根據特土良的觀點，聖父、聖子和聖靈是三個位格（personae），「不是本質相同，而是程度不同；不是實體相同，而是形式不同；不是能力相同，而是方面不同；但他們是同一實體、同一本質、同一能力」。（《駁帕克西亞》，2）
在第四世紀，出現了許多基督論錯誤，需要基督教領袖們做出大量的辯護。第一個主要錯誤是亞流主義。亞流（Arius，256-336 年，又譯阿利烏斯）是亞歷山大的一位長老，他在 313 年開始教導人們，聖子是受造的，而不是與神同等永恆的神子。根據亞流及其追隨者的說法，耶穌是受造的存在，在本體論上與天父並不同等。爲了傳播這一教義，他甚至寫了一些歌曲——包含著他的基督信仰，其中唱到，「曾有一時他不存在」。教會在 325 年由君士坦丁皇帝（約 272-337 年）召集的尼西亞公會上糾正了這一錯誤。他們宣佈耶穌是「受生而非被造」「出於光而爲光」「出於真神而爲真神」「與父同一本體」，並用 homoousias（希臘語——homo：相同；ousia：實質）一詞來描述聖子與聖父在本質上的關係。這個詞雖然不出自聖經，卻表達了聖經所揭示的關係，並譴責了亞流主義不符合聖經的觀點。《尼西亞信經》發表後，亞流主義出現了多種形式，一些團體確認了與亞流相似的教義，但同時又嘗試避免這個實際錯誤。一些團體確認聖子是類似的本體（希臘語 homoiousias——相似的實質）。由於在位皇帝的立場不同，亞流主義和相關教義得到了更多支持。這也就解釋了爲什麼極力捍衛尼西亞正統教義的教會領袖——如亞歷山大的亞他那修（Athanasius of Alexandria）屢蒙恩寵又屢遭排擠。亞流的教義一度充斥教會，以至耶柔米（Jerome，約 347-420 年）後來寫道：「全世界都呻吟著，驚奇地發現自己成了亞流派」。
老底嘉的亞波裡拿留（卒於 390 年）認爲，道在取了人性時，只與身體聯合。他急於避免阿利烏斯派的錯誤，強調基督的神性和位格的統一性，因此否認耶穌有人類靈魂。神聖的道或邏各斯取代了靈魂。換句話說，耶穌不是一個普通人。納西恩佐的格列高裡（Gregory of Nazianzus，329-390 年）在談論這個問題時，將其與幻影說異端聯繫起來，指出在這種觀點中，基督的肉體只是「幻影而非真實」（Letter 102）。如果沒有靈魂也就沒有思想和意志，那麼稱基督爲人就是不恰當的。格列高裡在其它地方爭辯說：「如果（基督）有靈魂，卻沒有（人的）思想，那他怎麼會是人，因爲人並非沒有思想的動物......而這又與我有什麼關係呢？因爲只與肉體聯合的神並不是人」。（Letter 101）。在格里高利看來，亞波裡拿留教派只提供了部分的救贖，因爲救主只部分是人。因此，亞波裡拿留派的觀點在君士坦丁堡大公會議（381 年）上受到譴責，教會領袖們也在會議上重申了五十多年前尼西亞公會的告白和教義。
五世紀初，君士坦丁堡的聶斯脫裡（Nestorius，約 386-450 年）教導人們耶穌基督實際上是兩個不同位格。聶斯脫裡竭力肯定對馬利亞的傳統稱謂——theotokos（「God-bearer」：生神者），因爲這似乎否認了基督的人性。他很難想像神如何從人而生，或者神如何受苦和死亡。因此，聶斯脫裡派認爲在基督裡既有人性也有神性，但它們各自獨立運行。一會兒是神性在工作，一會兒是人性在工作。聶斯脫裡派試圖以這種方式來處理聖經中關於基督的神性和人性的論述。亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria，375-444 年）論述了聶斯脫裡派的神學錯誤及其影響。他斷言，在道成肉身的過程中，「兩個本性真正合而爲一，因此既是基督，又是聖子」，同時還保留了各自的特徵（Fourth Letter of Cyril to Nestorius）。根據區利羅的觀點，永恆的神子在肉體和靈魂上都具有人性並與之聯合。區利羅的教義影響了 431 年的以弗所公會，大公會議譴責聶斯脫裡主義爲異端，從而肯定了基督的獨一性。
優迪克主義是君士坦丁堡修道士優迪克（Eutychus，約 380- 456 年）的教義，它將兩個本性合二爲一。這個神學錯誤的正式名稱是基督一性論（monophysitism）。優迪克認爲，在基督道成肉身之前，兩個本性都存在，但基督降生後，就只有一個本性。優迪克認爲人性只是一種表象，這與幻影說的觀點不謀而合。這個本性使祂與他人不同。因此，在 451 年的迦克墩公會（Council of Chalcedon）上，聚集在一起的教會領袖們肯定了基督的兩個本性（希臘語：henophysitism 或 miaphysitism），兩個本性合而爲一，「不相混亂，不相交換；不能分開，不能離散」。雖然這次會議是在羅馬帝國的東部召開的，但羅馬的利歐（Leo of Rome，約 400-461 年）提供了一份拉丁文傳統基督論的摘要，稱爲《利歐大卷》（Leo's Tome）。這本書在迦克墩公會上引起了爭論，但卻成爲基督位格及其兩性教義的公認表述。
迦克墩公會爲教會定義基督論做出了重要的貢獻，但它並沒有解決所有的矛盾。其中一個令人擔憂的問題是迦克墩公會關於聖子取了人性卻不具有人格的說法。這一表述旨在反對收養論，否認如果沒有道成肉身耶穌就仍是人的說法，但也有人質疑這一表述是否合理化了聶斯脫裡派。皇帝查士丁尼一世（Emperor Justinian I）召集了第二次君士坦丁堡大公會議（553 年），旨在澄清《迦克墩信經》並統一教會，這次的大公會議認爲基督二性（henophysitism）最能闡明基督的兩個本性與祂的一個位格間的關係。君士坦丁堡申明澄清了基督論的幾個方面：1）聖子作爲人具有人格，是通過永恆聖子的位格與人性聯合；2）道成肉身是聖子位格的動態行爲，但處在三位一體的關係和行動中；3）基督的人性與未墮落狀態下的其他人相同，只是這樣的人性不存在獨立於聖子位格之外；4）聖子可以活出完全的人類生命以及神聖生命；5）神的形像（imago dei）是基督二性概念的基礎。儘管正統基督論一直都受到挑戰，但教會仍然持續仰賴教會早期幾個世紀中根據聖經捶打出的基督論教義。
談到早期教會確立的基督論，今天的基督徒有很多值得思考和鑑賞之處。首先，耶穌基督的位格和工作具有深遠的影響。早期教會如此積極地捍衛基督論教義，是因爲福音和救恩本身與之密切相關。唯有一位既是真正之神又是真正之人的救主才能確保人類的救恩。其次，清晰明白的語言對於討論和表述教義而言是必要的。這並不意味著我們完全理解神的本性及其救贖工作的方方面面，但我們必須清楚地思考，並爲教會提供有意義的語言。這影響到從教導、敬拜、傳福音到一對一門徒訓練的方方面面。第三，基督徒在基督論的問題上應保持友善但堅定的態度。同樣，我們並不能夠明辨所有基督論的奧祕，但當有關基督位格和工作的聖經正統教義受到挑戰時，我們不應妥協。因此，任何別的信仰體系，如果確立耶穌的地位，但卻不根據聖經承認耶穌是完全的神和完全的人，那它就是錯誤的。最後，借助教會的教導、敬拜和門訓事工，基督徒應該學習思考、談論和更虔誠地敬拜那位爲救我們且將我們從罪中買贖出來而道成肉身的神意味著什麼。基督論的最終目的是謙卑地敬拜神並增添信徒的喜樂。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：Christological Controversies in the Early Church.
