神的呼召既是普遍的，也是特別的。普遍的呼召是福音的信息向所有人無差別地傳講；而特別的（有效的）呼召，則是聖靈在選民心中所發出的有效、屬靈的呼召，就是天父藉著聖靈的能力，將他所揀選的人呼召到基督那裡。
福音的呼召既包括普遍的呼召，也包括特別的呼召。普遍的呼召是通過外在宣講的福音傳給所有人；而特別的（也是有效的）呼召，則是神在選民心中同時與重生發生的那種內在、屬靈的呼召。凡是神在永恆中所揀選的人，都會得到神特別的呼召，而這種呼召是大有功效的，它不僅在能力上有效，也必然在結果上成就。藉著神的呼召，罪人的心得以重生，意志得以釋放。因此，有效呼召在邏輯上先於歸信（即信靠基督的行動）。凡是這樣被呼召的人，最終都會被稱義，並且得榮耀。而所有這一切的榮耀，都歸於那位藉著呼召使我們改變的神。
當我們思考救恩的次序（拉丁文稱 ordo salutis，即「救恩次序」）時，一個重要的問題是：救恩從哪裡開始？它的起點是什麼？答案是神的呼召。一切都源於神對罪人發出的最初的、拯救性的、有效的呼召，呼召他們歸向耶穌基督。這一點可以用馬修·巴雷特（Matthew Barrett）在《救恩四十問》（40 Questions About Salvation）一書中的圖表來說明：
清教徒如威廉·珀金斯（William Perkins）常把救恩的次序稱爲「救恩的金鍊」（the golden chain of salvation）。這條金鍊的每一個環節彼此相連，缺一不可，合在一起形成一條無法斷開的鏈條。神那有效的召喚或呼召，是這條鏈的第一個環節，有時也與重生（新生）同義；由此生發出後續的一切。在這呼召中，聖靈首先使罪人與耶穌基督聯合；確切地說，罪人被呼召歸向基督，好使他得享在基督裡的一切救恩益處。這些益處包括信心與悔改、公義的新身份（稱義）、蒙神悅納，成爲神的兒女（收納）、效法基督的形像（成聖），直到有一天完全得著榮耀。
要理解神的呼召，必須先認識到呼召有兩種類型。第一種是福音的呼召，就是向罪人宣講和傳遞福音信息。每當講台上宣講耶穌基督釘十字架與復活，或在傳福音談話中分享這信息，福音的呼召就發出了。這種福音呼召不分對象，要傳給每一個願意聆聽的人。它沒有界限，也不受任何阻礙，而是自由地臨到所有聽見的人。因此，它也被稱爲神的普遍呼召。福音呼召邀請罪人悔改信靠基督（太 11:28；路 14:23）。凡是這樣做的人，都必得赦免，並得到唯有基督才能賜下的永生。
比如，基督在《馬太福音》11:28 向聽眾宣告：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」《約翰福音》7:37 又說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」《約翰福音》3 章 16 節這節著名經文正是體現了這種福音呼召：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」
然而，這種普遍的福音呼召是可以被人拒絕的。事實上每個聽了福音卻不信基督的人都在抗拒。司提反殉道前就說過：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣」（徒 7:51）。這並非司提反時代才有的事，耶穌自己也經歷過這種拒絕：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太 23:37）。
但聖經描述的呼召不止這一種，還有一種有效的呼召，有時稱爲神的特殊呼召。當福音被宣講（福音呼召）傳入聽眾耳中時，神在選民心裡動工，父神藉著聖靈的大能呼召他們歸向聖子。這第二種呼召有兩個重要特點。
首先，這呼召不是普遍的，而是特定的。神在永恆中揀選了他的選民，這揀選不基於他在他們身上預見的任何條件，甚至不是因爲他們將來會有信心。在合適的時候，他呼召那些被揀選的人在他兒子裡得救，成就他從永恆所定的旨意。與普遍向眾人發出的福音呼召不同，有效呼召是針對性的，只在神選民的心中發生。耶穌在《約翰福音》3 章 8 節說，風「隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去」，這句話突顯了神在救恩工作中的主權。
其次，這呼召不僅特定給神的選民，而且在能力和果效上都是有效的。換言之，神對選民的呼召必不落空。正如他在永恆中的揀選不取決於罪人的意志，他的特殊呼召同樣不依賴罪人的意志。事實上，罪人的意志被罪捆綁（羅 8:7-8），面對屬靈的事物時顯出無能爲力。
但當他被神有效地呼召，並由聖靈重生之後，他的意志就得釋放，使他能夠也願意悔改信靠基督。因此，在救恩的次序中，有效呼召以及隨之而來的重生，在邏輯上必然先於歸信（即信心與悔改）。在神用有效、全能的恩典呼召他所揀選的人之前，他們既不能，也不會信。
耶穌在《約翰福音》第 6 章談到了這種有效呼召。無論耶穌行了多少神蹟，聽他講道的猶太人還是不信他。他們靈裡瞎眼，雖然自以爲自由，其實是活在捆綁中。當耶穌說他是「從天上降下來的糧」（6:41）時，他們就反感，開始抱怨（就像他們的祖先在曠野中一樣）。耶穌回應說：「你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（6:43）。
耶穌強調了兩點：（1）他們沒有能力來到父面前；（2）神呼召的有效性，因爲若不是父吸引，沒有人能來。耶穌的話明顯帶有預定論的色彩，這在他稍早說的話中就很清楚：「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他」（6:36-37）。注意，耶穌不是說「凡要來到我這裡的人，父就賜給我」，而是「父所賜給我的人必到我這裡來」。是神的揀選使罪人來到耶穌面前。除非他吸引罪人，否則沒有罪人會來到耶穌那裡。正如耶穌在《約翰福音》6:65 再次對那些仍不信他的猶太人說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
鑑於《約翰福音》6 章的內容，難怪神學家們稱這種呼召爲」有效的」。在這呼召中，人不是與神合作（即協同論），人也無法抗拒這呼召並挫敗神的恩典——當人處於屬靈的捆綁和死亡中時，他怎能做到呢？相反，這呼召是一種召喚，它不僅僅是提供新生命，而是在人裡面創造新生命，就像耶穌大能的話語：「拉撒路，出來！」（約 11:43）。因此，這種呼召必然成功，將神的選民帶入與基督的聯合之中。這就是爲什麼一些神學家把有效呼召和重生（新生）看作同一枚硬幣的兩面。
我們不僅從耶穌那裡，也從保羅那裡認識到這呼召的有效性。事實上，保羅在各處都以此爲前提。讓我們只看一個例子。在《羅馬書》8:28-30，保羅寫道：
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因爲他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們爲義，所稱爲義的人又叫他們得榮耀。
首先，保羅這裡不是指所有人或任何人（如福音呼召那樣）。我們知道他指的是神的選民，因爲他說被召的人也是被預定的人。這不能用於非選民。（要進一步看到預定與有效呼召之間的聯繫，參見：羅 9:11-12、23-26；林前 1:9；提後 1:9；帖前 5:23-24；帖後 2:13-14）。
其次，在保羅的思想中有一條牢不可破的鏈條。神在永恆中預知並預定了我們，然後呼召那些他所預定的人。被召的人隨後被稱義，被稱義的人神也使他們得榮耀。只有當呼召是有效的，保羅才能如此確定稱義和得榮耀必然隨之而來。
許多其他經文都支持這種有效呼召的教義，包括保羅書信（如，林前 1:18-31；加 1:15-16；弗 4:1-6；西 3:15；提前 6:12 等）和彼得書信（彼前 1:14-15，2:9-10、21，5:10；彼後 1:3-5、10）。但值得注意的是，有效呼召不應與福音呼召對立起來。是的，它們有區別，但當神有效地呼召他的選民時，他是在福音呼召之中並通過福音呼召來進行的。當福音的道被宣講時，神在人心裡動工，呼召他的選民歸向福音的化身耶穌基督。總而言之，這不是抽象地呼召人歸向神，而是父神藉著他全能聖靈的大能，呼召他的選民歸向聖子。
因此，我們不能爲這呼召邀功。一切讚美和榮耀都必須歸於我們的三一真神。若不是他以不可抗拒的大能召喚我們，我們仍會靈裡迷失，被那古蛇的聲音所迷惑。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Effectual Calling.
